Kural Amutham (குறள் அமுதம்)

அறிவிப்பு: குறள் அமுதம் இலவச மென்புத்தகம் புதுப்பிப்பு

2010-02-19T03:59:00.000-08:00

அறிவிப்பு	:	குறள் அமுதம் மென்புத்தகம்
Announcement	:	Kural Amutham eBook

புதுப்பிக்கப்பட்ட விபரம்.

Updated Details

1. அதிகாரம் 21 முழுமையாக இணைக்கப் பட்டுள்ளது

1. Chapter 21 is updated in full.

அன்புடையீர்,

குறள் அமுதம் மென் புத்தகத்தை தரவிறக்கம் செய்து கொண்ட அனைவருக்கும் நன்றிகள். மகிழ்ச்சியுடன் பயன்படுத்திக் கொண்டிருப்பீர்களென நம்புகின்றேன். மென்புத்தகம் புதுப்பிக்கப் பட்டிருப்பதால் மீண்டும் தரவிறக்கம் செய்து புதுப்பித்துக் கொள்ளுங்கள்.

இந்த அதிகார விளக்கத்தின் போது கணிசமான அளவிலே பக்கங்களின் வாசிப்புக் கூடி உள்ளது மற்றும் வாசகர் வட்டமும் கொஞ்சம் விரிவடைந்திருப்பதில் மகிழ்ச்சி.

குறள் அமுதம் இணையப்பக்கத்தில் இணைந்து கொண்ட அனைத்து இதயங்களுக்கும் நன்றி. உங்களின் வரவில் பெருமை அடைகின்றேன்.

நன்றி.

உத்தம புத்திரா.

சில கேள்வி பதில்கள்:

1. மென்புத்தகத்தை எவ்வாறு புதுப்பித்துக் கொள்வது?
இலவச மென்புத்தகங்கள் என்னும் இணைப்பைச் சுட்டி தேவையானதைத் தரவிறக்கம் செய்து கொள்ளுங்கள். முதலில் தரவிறக்கம் செய்த போது செய்த செயல்பாடுகளை இப்போதும் செய்து கொள்ளுங்கள். அடிப்படையில் உங்களின் கணினியில் இருக்கும் பழைய சுவடி, இப்புதிய கோப்பால் மாற்றம் செய்யப்பட்டிருப்பதை உறுதி செய்து கொள்ளுங்கள்.

2.முதன் முதலில் தரவிறக்கம் செய்வது எப்படி?
முதன் முறை தரவிறக்கம் செய்தால் .zip சுட்டியைத் தரவிறக்கம் செய்து, unzip செய்து பயன் படுத்தவும். இம்முறையில் மென்புத்தகத்தின் அகலம், உயரம் போன்றவை ஏற்கனவே நான் அமைத்துள்ளபடி உங்களுக்குக் கிட்டலாம். எனவே இந்தச் சுட்டியைத் தரவிறக்கம் செய்வதையே நான் பரிந்துரைப்பேன்.

3. KuralAmutham.chm சுட்டியைத் தரவிறக்கம் செய்து கொள்வது எப்படி?
இச் சுட்டியைத் தரவிறக்கம் செய்தால், கீழ்க்கண்ட முறைகளை மேலும் கையாள வேண்டும். முதலில் தரவிறக்கம் செய்த பிறகு இக்கோப்பைச் தேர்ந்தெடுத்துக் கொண்டு, வலது மவுஸ் பொத்தானை ஒத்தி, file Properties குச் செல்லவும்.General tab பகுதிக்குச் சென்று Unblock பொத்தானை ஒத்தவும். பிறகு Apply மற்றும் Ok பொத்தான்களை ஒத்தி வெளியேறவும். இவ்வாறு செய்யாவிடின் இவ்விதமாக தரவிறக்கம் செய்யப்பட்ட மென்புத்தகம் பொருளடக்கத்தைக் காண்பிக்காது. எனவே மென்புத்தகத்தில் Unblock அவசியம் செய்து
கொள்ளவும்.

4. எப்படிக் கமெண்ட் செய்வது?
குறள் அமுதம் இணையப் பக்கத்தில் உள்ள கமெண்ட் பாக்ஸைப் பயன் படுத்தி, உங்கள் எண்ணங்களை, பின்னூட்டங்களைப் பதியவும். தமிழ் அல்லது ஆங்கிலம் இரண்டிலும் இங்குப் பதியலாம்.

5. ”குறள் அமுதம் பக்கத்தில்” ஒரு குறளை எப்படித் தேடுவது?
’Search' எனும் பாக்ஸில் உங்களுக்குத் தேவையான குறளின் ஏதாவது ஒரு வார்த்தை அல்லது குறளின் எண்ணை உள்ளீடு செய்து, ‘Search' பொத்தானை ஒத்தவும். பெரும்பாலும் உங்களின் தேடலுக்கான அட்டவணை அல்லது வாய்ப்புக்கள் ஒன்று மட்டும் இருந்தால் நீங்கள் கேட்ட தகவலுக்கான குறளமுதம் பக்கம் காண்பிக்கப்படும்.

***

In English: (About KuralAmutham eBook)

Dear Friends

I extend my thanks to all who have downloaded the "KuralAmutham" eBook. I am sure you are using it happily. Please download once again as the eBook is updated now.

I am happy to note that during this chapter's explanation considerable amount of page reading is increased and also the visitors.

Thanks to all who have registered in Kural Amutham blog spot. I am proud to welcome you all.

Thanks

UthamaPuthra.

Few Questions and Answers:

1. How to update your KuralAmutham eBook?
Click the link "My Free eBooks" from KuralAmutham.blogspot web site. Choose whichever file you require to update. Just follow the same procedures you followed to install the previous copy. Ensure that the newer copy basically overwrites your old copy at your system.

2. How to download for the first time?
I would recommend going for the KuralAmutham.zip file download because it is very simple. After download just you have unzip it. That is it. You are ready to use by then the KuralAmutham.chm file directly. You would also get the width and height is preset done by me. In the other method you have to do it manually by yourself.

3.How to download 'KuralAmutham.chm' file directly?
You can also download the KuralAmutham.chm file directly from the link given below. But in this method you have to take care to Unblock and adjust the sizes by yourself.

After download, Remember to unblock the file after downloading to your system otherwise you won't get the proper content display. Therefore, Locate the downloaded file and right click at it to get the file Properties. Click on the Unblock button on the General tab and follow it thru Apply and Ok buttons to close the property window. Now you can just double click the file to see the content. You may have to size the window to your convenience.

4. How to comment?
Use the Comment box in the Kural Amutham web site, to register your feedback and thoughts. Please Type in only in English or Tamil.

5. How to search for a particular Thirukkural in the web page?
Use the Search box in the page. Type out any word from the Kural you are looking for either in English or in Tamil. Alternatively you can also type the Kural Number, to fetch the same. You may be given a result of List to pick one or when only single choice you get the direct display of the Kural Amutham.

***

அதிகாரம்: 21. தீவினையச்சம் - முடிவுரை

2010-02-17T19:48:00.000-08:00

அதிகாரம்	:	21	தீவினையச்சம்	முடிவுரை
Chapter	:	21	Fear for Evil Deeds	Summary

அதிகாரத்தில் பெற்றவை
குறள் எண் Kural No.	குறள் குறிப்புரை (Kural Message)
201	தீவினை செய்யத் தீவினையாளர் அஞ்ச மாட்டார்; மேன்மையோர் அஞ்சுவர். Sinners don't fear to do evil deeds but the noble dread.
202	தீயப் பயன்களை விளைவிக்கும் தீயவற்றைக் கண்டு, தீக்கு அஞ்சுவதைக் காட்டிலும் அஞ்சித் தவிர்க்க வேண்டும். By looking at the evils that produces evil results one should fear more than the fire and avoid doing it.
203	தலையாய அறிவென்பது தமக்குத் தீயவை செய்தவருக்கும் கூடத் தீமை செய்யாது இருத்தலே. The primary wisdom is nothing but not doing evil things even to those who do evil deeds to the self.
204	மறந்தும் பிறருக்குக் கேட்டை எண்ணாதீர்; எண்ணினால் முதலில் அக்கேடு தமக்கே விளையும் என்பதை அறிவீர்களாக. Never plot ruin for others; Aware that If plotted so the ruin is only for the self.
205	வறுமையால் தீங்கு செய்தல் ஆகாது. அவ்வாறு செய்யின் தமது நிலை விலகித் தாழ்ந்து மீண்டும் அனைத்திலும் தீவிர வறுமையே மேவும். One shall never do evil deeds due to poverty. If one does so then shall go yet down from the current status into greater impoverishments in everything.
206	தீயவை தன்னை வருத்த வேண்டாதவன் முதலில் தாம் பிறர்பால் தீயவற்றை எண்ணவோ, செய்யவோ கூடாது. That who desires not any suffering to the self firstly should not think or do any evil deeds to others.
207	ஒருவர் செய்த தீ வினைப் பகைமைப் பலனிலிருந்து ஒருபோதும் தப்பிக்கவே முடியாது. அஃது அழியாது நின்று அவரைப் பிற்பாடு காய்ச்சித் துன்புறுத்தும். One can never escape from the sin of evil deed committed. That would ever stay undying to afflict and suffer later.
208	தீவினையால் வரும் கெடுதல் என்பது அடங்காது வரும் அவர் தம் நிழலைப் போன்றே ஒருவரை எப்போதும் தொடர்ந்து பற்றி நிற்கும். The evil which comes for one for the evil deeds made is like one's shadow persists at one's own foot, remains and continues perpetually.
209	நல்லவற்றைத் தனக்கு விரும்புபவன் தீங்கினை யார் மாட்டும் கிஞ்சிற்றும் செய்தல் தகாது. That who loves goodness for the self should never commit even smallest evil deed on others.
210	நல் வழித் தவறிப் பிறருக்குத் தீங்கு செய்யாதவனிற்குக் கேடு ஏதும் இல்லை என்று அறிக. Know that there is no any disaster for that which does not slip from the virtuous path and does not do any evils to others.

குறிப்புரை

தீவினையைத் தீமைதரும் தீயைக் காட்டிலும் அஞ்சித் தவிர்க்க வேண்டும்.ஆதலின் தீவினை செய்ய மேன்மையோர் அஞ்சுவர்; தீவினையாளரே அஞ்சமாட்டார்.

தன்னைத் தீயவை வருத்தாது நன்மையை மாத்திரம் விரும்புவன் பிறர்பால் தீயவற்றைக் கிஞ்சிற்றும் எண்ணவோ, செய்யவோ கூடாது. மறந்தும் கூடப் பிறர்பால் தீமை செய்ய எண்ணினால் அக்கேடு தமக்கே முதலில் விளையும். வறுமையால் பிறர்பால் தீமை செய்தால் இருக்கும் நிலை தாழ்ந்து தீவிர வறுமையே மேவும்.
பிறர் பால் செய்த தீவினைப் பலனிலிருந்து ஒருவர் தப்பிக்கவே முடியாது. அத்தகைய கெடுதல் மறையாது நிழலைப் போல் நின்று செய்தவரைப் பிற்பாடு வருத்தித் துன்புறுத்தும்.

நல் வழித் தவறாது, பிறருக்குத் தீங்கு செய்யாதவனிற்குக் கேடு ஏதும் இல்லை என்பதே அறிவு. அதிலும் தலையாய அறிவு என்பது தமக்குத் தீயவை செய்தோருக்கும் தீமை செய்யாது இருத்தலே.

Message

One should fear for evil deed worst than the dreadful fire and should avoid as it can produce only evils. Therefore the noble dread for it and never commit it but not the sinners.

That who desires no sufferings to the self but only loves goodness should not think or commit even the smallest evil deed on others. If one plots by mistake to do evil on others, the ruin is primarily only for the self. If one does evil deeds due to poverty then the result would lead to still worst in the current status and greater impoverishments in everything to the self. One can never escape from the sins of evil deeds committed. Such sins would stay undying like the ever persisting self shadow and afflicts perpetually the self forever later.

Therefore the wisdom thus to avoid any disaster is not to slip from the good virtues and not to commit any evils to others. And the primary wisdom is not to retaliate and commit evils even to those who inflict on the self.

திருக்குறள்: 210 (கெடான், கேடு செய்யான்...)

2010-02-17T06:42:00.000-08:00

அதிகாரம்	:	21	தீவினையச்சம்
திருக்குறள்	:	210	கெடான், கேடு செய்யான்...
In English

அருங் கேடன் என்பது அறிக - மருங்கு ஓடித்
தீவினை செய்யான் எனின்!

பொழிப்புரை :

கேடு அற்றவன் என்பது அறிக - [ஒருவன்] தடம் வழுவித் தீவினை செய்யாதவன் என்றால்.

விரிவுரை :

ஒருவன் நன்னெறித் தடம் வழுவித் தீவினை செய்யாதவன் என்றால், அவன் கேடு ஏதும் அற்றவன் என்று அறிவில் தெளியலாம்.

நல்வழித் தவறி பிறர் பால் தீவினை செய்யாதவனிற்குக் கேடு ஏதும் இல்லை என்பது உட்பொருள்.

தீவினை செய்யாது நன்னெறிகளில் நடப்போரே மக்களால் மகான்களாக, புனிதர்களாகப் போற்றிக் கொண்டாடப் படுகின்றார்கள். பிறருக்கு இன்னல் விளைவிக்காதவரையே பிற உயிர்களும் நாடிச் செல்லும். அன்பும், ஆதரவும் தரும் இதயங்களின் அரவணைப்பில் தான் உயிர்கள் இன்பம் பெறுகின்றன. கேடு இல்லா மனிதர்கள் நன்மையே செய்யாது போயினும் அவர் தம் இயல்பால் நன்மை செய்தவர்களாகவே ஆவார்கள். அத்தகையோரால் தான் இவ்வுலகம் நிலைத்து நிற்கின்றது.

நன்மக்கள் நிறைந்த இடத்தில் வாழும் வாழ்க்கை என்பதே கூட ஒருவருக்கு முன் செய்த நல் வினைப் பயனால் விளைவதே ஆகும்.

தீவினை செய்யாதே நன்னெறி நின்று கேடு அற்றவர்களாக உய்வோமாக.

குறிப்புரை :

நல் வழித் தவறிப் பிறருக்குத் தீங்கு செய்யாதவனிற்குக் கேடு ஏதும் இல்லை என்று அறிக.

அருஞ்சொற் பொருள் :

அருமை - அரியது, இல்லாமை, இன்மை
மருங்கு - வடிவம், எல்லை, சுவடு, தடம், செல்வம், நூல், இடை, விலாப்பகுதி, பக்கம்

ஒப்புரை :

திருமந்திரம்: 785
மனையிலஒன் றாகும் மாதமு மூன்றுஞ்f
சுனையில்ஒன் றாகத் தொனித்தனன் நந்தி
வினையற வோங்கி வௌiச்செய்து நின்றால்
தனையுற நின்ற தலைவனு மாமே

திருமந்திரம்: 798
தெக்கண மாகும் வியாழத்துச் சேர்த்திசை
அக்கணி சூலமு மாமிடம் பின்னாகில்
துக்கமும் இல்லை வலமுன்னே தோன்றிடின்
மிக்கது மேல்வினை மேன்மேல் விளையுமே

திருமந்திரம்: 806
நந்தி முதலாக நாமேலே யேறிட்டுச்
சந்தித் திருக்கில் தரணி முழுதாளும்
பந்தித் திருக்கும் பகலோன் வௌiயாகச்
சிந்தித் திருப்பவர் தீவினை யாளரே

திருவாசகம்:
5. திருச்சதகம்
(திருப்பெருந்துறையில் அருளியது)
1. மெய் உணர்தல் (கட்டளைக் கலித்துறை)
வாழ்கின்றாய் வாழாத நெஞ்சமே வல்வினைப்பட்டு
ஆழ்கின்றாய் ஆழாமல் காப்பானை ஏத்தாதே
சூழ்கின்றாய் கேடு உனக்குச் சொல்கின்றேன் பல்காலும்
வீழ்கின்றாய் நீ அவலக் கடல் ஆய வெள்ளத்தே. 24

பட்டினத்தார். பொது: 36
விடக்கே! பருந்தின் விருந்தே கமண்டல வீண நிட்ட
முடக்கே! புழுவந்து உறையிடமே! நலம் முற்றும் இலாச்
சடக்கே! கருவி தளர்ந்துவிட்டால் பெற்ற தாயுந்தொடாத்
தொடக்கே! உனைச் சுமந்தேன் நின்னின் ஏது சுகமெனக்கே?

ஔவையார். ஆத்திசூடி:
101. வீடு பெறநில்.
105. வேண்டி வினைசெயேல்.

ஔவையார். கொன்றை வேந்தன்:
79. மொழிவது மறுக்கின் அழிவது கருமம்

ஔவையார். மூதுரை:
நல்லாரைக் காண்பதுவும் நன்றே; நலம்மிக்க
நல்லார் சொல் கேட்பதுவும் நன்றே - நல்லார்
குணங்கள் உரைப்பதுவும் நன்றே; அவரோடு
இணங்கி இருப்பதுவும் நன்று. 8

சாந்தனையும் தீயனவே செய்திடினும் தாம் அவரை
ஆந்தனையும் காப்பர் அறிவுடையோர் - மாந்தர்
குறைக்கும் தனையும் குளிர் நிழலைத் தந்து
மறைக்குமாம் கண்டீர் மரம். 30

ஔவையார். நல்வழி:
நீரும் நிழலும் நிலம் பொதியும் நெல் கட்டும்
பேரும் புகழும் பெரு வாழ்வும் - ஊரும்
வருந்திருவும் வாழ் நாளும் வஞ்சமில்லார்க்கு என்றும்
தரும் சிவந்த தாமரையாள் தான். 21

***

In English:

Chapter	:	21	Fear for Evil Deeds
Thirukkural	:	210	Doer of no evil will go un-ruined...
			In Tamil

arung kEdan enpathu aRika - marungku Odith
thIvinai seyyAn enin!

Meaning :

That who slips not the virtuous path and commits no evil is to be known as the one free from ruins.

Explanation :

When one does not slip from the good virtuous path and carry out not any evils, then can be comprehended that such is free from ravages.

The implied meaning is that one who does not slip from good virtues and commit not any evils to others will not get ruined.

Those who live in the good virtues and do not commit any evil deeds are only considered by the people as the great souls and divine beings and thus get celebrated. All the livings only go to those who do not do any harm to others. Living beings enjoy only through the love and supporting hearts. Those who considered as free from ruins even if they do not any good deeds, still they are considered only as good and harmless due to their basic nature and character. This world stands stable still only due to such noble and great souls.

Even living with the community of good people is perhaps possible to one only through one's previous good deeds,

Let us prosper through the path of good virtues and not do any evil deeds to anyone.

Message :

Know that there is no any disaster for that which does not slip from the virtuous path and does not do any evils to others.

***

திருக்குறள்: 209 (அன்பன் எனின் கொஞ்சமும் தீங்கு செய்யாதே...)

2010-02-16T08:04:00.000-08:00

அதிகாரம்	:	21	தீவினையச்சம்
திருக்குறள்	:	209	அன்பன் எனின் கொஞ்சமும் தீங்கு செய்யாதே...
In English

தன்னைத் தான் காதலன் ஆயின், எனைத்து ஒன்றும்
துன்னற்க, தீவினைப் பால்!

பொழிப்புரை :

தன்னைத் தான் காதலிப்பவன் என்றால் தீவினைச் செயலின் பால் எதை ஒன்றையும் பொருந்தி நிற்காதீர்.

விரிவுரை :

ஒருவன் தன்னைத் தான் காதலிப்பது உண்மை ஆனால், எவ்வளவுதான் சிறியதாயினும் பிறருக்குத் தீவினை செய்வதன் பால் ஒன்றிச் சார்ந்து நிற்கக் கூடாது.

அன்பு என்பதைத் தனக்கே உணரத் தெரிந்தவன் எவனோ, பிறர் பால் சிறிதளவேனும் தீங்கு செய்ய ஒப்பலாமா? பிறர் பொருட்டுச் செய்யும் துன்பம் தனக்கே நிகழ்வது போலும் அல்லவா? மேலும் பிறர்பால் செய்விப்பவைத் தம்மைத் தானே பிறகு தாக்கும். இதை அறிந்து தன்னைக் காதலித்துப் போற்றுபவன் ஒருபோதும் தீவினை செய்தல் தகாது என்பது பொருள்.

பொது நலத்தைக் கருதாதே போயினும், பிறர் துன்பத்தைக் கருதாதவரே ஆயினும், தன்னைத் தானே காதலிக்கும் சுய நலத்திற்காகவாது பிறருக்குத் தீங்கினை அஃது எவ்வளவு சிறிய அளவினதாயினும் செய்யாதீர் என்பது உட் பொருள்.

தன்னை உண்மையில் காதலிப்பவன், பிறரையும் உலகையும் காதலிக்காமல், நல்லனவற்றையே அனைவருக்கும் விரும்பாமல் தாம் முழுமை அடைவதில்லை.

குறிப்புரை :

நல்லவற்றைத் தனக்கு விரும்புபவன் தீங்கினை யார் மாட்டும் கிஞ்சிற்றும் செய்தல் தகாது.

அருஞ்சொற் பொருள் :

எனைத்து ஒன்றும் - எதை ஒன்றையும்
துன்னற்க - பொருந்தாதீர், சேராதீர், செறிந்து நிற்காதீர்

ஒப்புரை :

திருமந்திரம்: 754
சுழல்கின்ற வாறின் துணைமலர் காணான்
தழலிடைப் புக்கிடுந் தன்னு ளிலாமற்
கழல்கண்ட போம்வழி காணவல் லார்க்குக்
குழல்வழி நின்றிடுங் கூத்தனு மாமே

திருமந்திரம்: 755
கூத்தன் குறியிற் குணம்பல கண்டவர்
சாத்திரந் தன்னைத் தலைப்பெய்து நிற்பர்கள்
பார்த்திருந் துள்ளே அனுபோக நோக்கிடில்
ஆத்தனு மாகி யலர்ந்திரு மொன்றே

திருமந்திரம்: 756
ஒன்றில் வளர்ச்சி உலப்பிலி கேளினி
நன்றென்று மூன்றுக்கு நாளது சென்றிடுஞ்
சென்றிடு முப்பதுஞ் சேர இருந்திடிற்
குன்றிடைப் பொன்திகழ் கூத்தனு மாமே

திருவாசகம்:
5. திருச்சதகம்
(திருப்பெருந்துறையில் அருளியது)
1. மெய் உணர்தல் (கட்டளைக் கலித்துறை)
உழிதரு காலுங் கனலும் புனலொடு மண்ணுவிண்ணும்
இழிதரு காலமெக் காலம் வருவது வந்ததற்பின்
உழிதரு காலத்த உன்னடி யேன்செய்த வல்வினையக்
கழிதரு காலமு மாயவை காத்தெம்மைக் காப்பேவனே. 12

பட்டினத்தார். பொது: 34
சுரப்பற்று வல்வினை சுற்றமும் அற்றுத் தொழில்களற்று
கரப்பற்று மங்கையர் கையிணக் கற்றுக் கவலையற்று
வரப்பற்று நாதனை வாயார வாழ்த்தி மனமடங்கப்
பரப்பற்றி ருப்பதன் றோ? பர மா! பரமானந்தமே!

ஔவையார். ஆத்திசூடி:
87. மனந்தடு மாறேல்.

ஔவையார். கொன்றை வேந்தன்:
68. பொல்லாங்கு என்பது எல்லாம் தவிர்

ஔவையார். மூதுரை:
நஞ்சு உடைமை தான் அறிந்து நாகம் கரந்து உறையும்
அஞ்சாப் புறம் கிடக்கும் நீர்ப் பாம்பு - நெஞ்சில்
கரவுடையார் தம்மைக் கரப்பர் கரவார்
கரவிலா நெஞ்சத் தவர். 25

ஔவையார். நல்வழி:
பிச்சைக்கு மூத்தகுடி வாழ்க்கை பேசுங்கால்
இச்சை பல சொல்லி இடித்து உண்கை - சீச்சி
வயிறு வளர்க்கைக்கு மானம் அழியாது
உயிர் விடுகை சால உறும். 14

***

In English:

Chapter	:	21	Fear for Evil Deeds
Thirukkural	:	209	Lover means commit not even the smallest evil deed...
			In Tamil

thannaith thAn kAthalan Ayin, enaiththu onRum
thunnaRka, thIvinaip pAl!

Meaning :

That who loves thyself, let not stand support on any evil deed however small it is.

Explanation :

If one loving one's own self is true then one shall not endorse and support to commit evil deed on others however small it is.

That which can understand what love is all about for the self, can ever think of corroborating evil to others even on the smallest count? The inflicting affliction upon others, is it not like one on the self? Also is it not whatever committed on others that which affects the self later? By comprehending all these that who loves thyself should never perform any evil deed is the intended meaning here.

Even if one not thinks on common goodness, or not thinks on the others affliction, at least for the sake of selfish love on the self, should not commit any iota of evil deed on others is the implied meaning here.

That who truly loves oneself, without loving others and the world, and not wishing the goodness for all, never stands whole complete.

Message :

That who loves goodness for the self should never commit even smallest evil deed on others.

***

திருக்குறள்: 208 (விடாதே தொடரும் தீவினைக் கெடுதல்...)

2010-02-15T09:55:00.000-08:00

அதிகாரம்	:	21	தீவினையச்சம்
திருக்குறள்	:	208	விடாதே தொடரும் தீவினைக் கெடுதல்...
In English

தீயவை செய்தார் கெடுதல் நிழல் தன்னை
வீயாது அடி உறைந்தற்று.

பொழிப்புரை :

தீயவை செய்தாருக்கான கெடுதல், தன் காலடிக் கீழ் மறையாது தங்கித் தொடரும் நிழலைப் போன்றது.

விரிவுரை :

தீயவற்றைச் செய்தவருக்கான கெடுதல் என்பது அவர்தம் காலடியின் கீழ் அழியாது தொடரும் நிழலைப் போன்றது.

ஒளியிருக்கும் வரையில் நிழலும் தோன்றும். அதைப் போன்றே வாழ்வு இருக்கும் வரையிலும் செய்த தீவினைப் பாவம் அழியாதே தொடர்ந்து வருமாம்.

மனிதருக்கு வாழ்க்கை முழுவதும் காசில்லாமல் இயற்கையாகவே இலவசமாகக் கூடவே வருவது நிழலும், கவலையும் தான். அவை சில நேரங்களில் மறைந்தாலும் மீண்டும் ஒளியில் இருளாகத் தோன்றத்தானே செய்கின்றன.

உன்னை விட்டுப் போகமாட்டேன் எனக் காலுக்கடியில் அடம்பிடித்துச் சுற்றிக் கொண்டு நிற்கும் நிழலைப் போல, கர்மா எனும் பாவ வினைகள் வாழ்வைச் சுற்றிக் கொண்டு வெளிச்சம் பெறும் போதெல்லாம் கூடவே அவ்வப்போது இருளாய் வெளிப்பட்டு இடராய், நினைவாய், எதிர் வினையாற்றும் துயராய்த் துன்பமாய் தோன்றி நிற்கும். இவை ஒருவர் மரிக்கின்ற வரையிலும் பூரணமாய் ஒரு போதும் மறைவதே இல்லை.

ஆதலின் ஒருவர் தீவினையைச் செய்யாதே ஒழுகி நடந்தால் இவ்விதமான தொடர் இடர் வாராது என்பது இக்குறளின் மறை பொருள்.

முன் செய்த வினைகள் நம்மைத் தொடருவதை நாம் ஒன்றும் செய்ய இயலாது. ஏனென்றால் அவை ஏற்கனவே செய்துவிட்ட நிகழ்ந்து முடிந்த, இனித் திருத்த முடியாத நிகழ்வுகள். ஆனால் நடக்கும் நிகழ்வுகளை நாம் சரிவரச் செய்யலாமே. எனவே பிற்பாடு பாதகம் தாரா வகையில் தீவினைகளை அகற்றி நல்ல வினைகளை மேற் கொண்டு வாழுதலே அறிவுடைமை.

எனவே எப்போதும் நல்லவற்றையே எண்ணுவோம்; நல்லவற்றையே செய்வோமாக.

குறிப்புரை :

தீவினையால் வரும் கெடுதல் என்பது அடங்காது வரும் அவர் தம் நிழலைப் போன்றே ஒருவரை எப்போதும் தொடர்ந்து பற்றி நிற்கும்.

அருஞ்சொற் பொருள் :

வீயாது - அழியாது, நீங்காது, இறக்காது, மாறாது, ஓயாது, ஒழியாது
அடி - பாதம், மூலம், அடிப்பீடம், காலடி
உறை - தங்கு, தேங்கு

ஒப்புரை :

திருமந்திரம்: 751
ஓவிய மான வுணர்வை அறிமின்கள்
பாவிக ளித்தின் பயனறி வாரில்லை
தீவினை யாமுடன் மண்டல மூன்றுக்கும்
பூவில் இருந்திடும் புண்ணியத் தண்டே

திருமந்திரம்: 752
தண்டுடன் ஓடித் தலைப்பெய்த யோகிக்கு
மண்டல மூன்று மகிழ்ந்துடல் ஒத்திடுங்
கண்டவர் கண்டனர் காணார் வினைப்பயன்
பிண்டம் பிரியப் பிணங்குகின் றாரே

திருமந்திரம்: 753
பிணங்கி அழிந்திடும் பேறது கேள்நீ
அணங்குட னாதித்த னாறு விரியின்
வணங்குட னேவந்த வாழ்வு குலைந்து
சுணங்கனுக் காகச் சுழல்கின்ற வாறே

திருவாசகம்:
5. திருச்சதகம்
(திருப்பெருந்துறையில் அருளியது)
1. மெய் உணர்தல் (கட்டளைக் கலித்துறை)
தவமே புரிந்திலன் தண்மலர் இட்டுமுட்டாது இறைஞ்சேன்
அவமே பிறந்த அருவினையேன் உனக்கு அன்பர் உள்ளாம்
சிவமே பெறும் திரு எய்திற்றிலேன் நின் திருவடிக்கு ஆம்
பவமே அருளு கண்டாய் அடியேற்கு எம்பரம்பரனே. 9

பட்டினத்தார். பொது: 33
ஏதப்பட்டாய் இனி மேற்படும் பாட்டைஇ தென்றறிந்து
போதப்பட்டாயில்லை நல்லோரிடம் சென்று; புல் லறிவால்
வாதைப்பட்டாய்; மட மானார் கலவி மயக்கத்திலே
பேதப்பட்டாய்; நெஞ்சமே! உனைப்போல் இல்லை பித்தருமே!

ஔவையார். ஆத்திசூடி:
72. நேர்பட வொழுகு.

ஔவையார். கொன்றை வேந்தன்:
73. மீகாமன் இல்லா மரக்கலம் ஓடாது (மாலுமி)

ஔவையார். நல்வழி:
ஆற்றங் கரையின் மரமும் அரசு அறிய
வீற்றிருந்த வாழ்வும் விழும் அன்றே - ஏற்றம்
உழுது உண்டு வாழ்வதற்கு ஒப்பு இல்லை கண்டீர்
பழுது உண்டு வேறு ஓர் பணிக்கு. 12

ஔவையார். நல்வழி:
ஆவாரை யாரே அழிப்பார்? அது அன்றிச்
சாவாரை யாரே தவிர்ப்பவர்? ஓவாமல்
ஐயம் புகுவாரை யாரே விலக்குவார்?
மெய் அம்புவி அதன் மேல். 13

***

In English:

Chapter	:	21	Fear for Evil Deeds
Thirukkural	:	208	Unceasingly continuing sin of evil deed...
			In Tamil

thIyavai seythAr keduthal nizhal thannai
vIyAthu adi uRainthaRRu.

Meaning :

The evil for the sinners is like their own shadow resting at their foot, stays and continues for ever.

Explanation :

The evil and affliction for those who have committed evil deeds is like their own shadow dwelling at their own foot, never leaves but persists forever.

The shadow will appear as long as the light lasts. Same way as long as the life lasts for one the sin of one's evil deed endures upon.

For the human beings that which continues them forever free of cost by the nature is their own shadows and worries. Though they disappear now and then always they continue to appear as dark in their day of lights.

It is like the shadow which compulsorily persists coiling at their foot without leaving, the sins and evil of their committed evil deeds coil their life and show up and stay in their bright days as interruption, thought, affliction, pain or suffering. This continues throughout their life forever and never disappears completely.

One will not get such interruptions in life only if they have not committed any evil deed prior is the implied meaning here in this Kural.

We cannot do anything in this life for the prior sins following and bogging us. It is because they are already committed deeds and events and cannot be altered ever again. However we have the option to do our current deeds and events properly. Is it not? Therefore we must act such that no aftermaths affect us, hence to live by avoiding the evil deeds and performing only the good deeds are the true wisdom in life.

Therefore let us always think only the good and do only the good.

Message :

The evil which comes for one for the evil deeds made is like one's shadow persists at one's own foot, remains and continues perpetually.

***

திருக்குறள்: 207 (செய்வினைப் பாவம் நின்று கொல்லும்...)

2010-02-13T07:01:00.000-08:00

அதிகாரம்	:	21	தீவினையச்சம்
திருக்குறள்	:	207	செய்வினைப் பாவம் நின்று கொல்லும்...
In English

எனைப் பகை உற்றாரும் உய்வர்; வினைப் பகை
வீயாது, பின் சென்று, அடும்.

பொழிப்புரை :

[வேறு] எத்தகையப் பகையை உடையவரும் அதனின்று தப்பிவிடுவர்; [ஆனால் தீ] வினைப் பகை [அழியவே] அழியாது தொடர்ந்து பின் சென்று வருத்தும்.

விரிவுரை :

எவ்வளவு கொடிய பகையை உடையவரேனும் அதனின்று எவ்விதமேனும் முயற்சித்துத் தப்பித்து விடுவர். ஆனால் ஒருவர் செய்த தீ வினையால் விளைந்த பகைமை எனும் பலன் அழிக்க இயலாதவாறு, அவரைத் தப்பிக்க விடாது, பின் சென்றுத் துன்புறுத்தி வருத்தி நிற்கும்.

அதாவது ஒருவர் வேறு எப்படிப்பட்டப் பகையினின்றும் அல்லது இடர்களிலிருந்தும் முயற்சித்துத் தப்பிக்க இயலலாம்; ஆனால் அவர் பிறர் பால் செய்த தீ வினைப் பயனால் விளைந்த பகைமையிலிருந்து தப்பிக்கவே முடியாத வகையில் அஃது அழியாது நின்று அவரைப் பிற்பாடு வருத்தித் துன்புறுத்திக் கொல்லுமாம்.

வினையாலன்றி வருகின்ற எந்தப் பகையையும் இடரையும் ஒருவர் எவ்விதமேனும் வென்றோ அன்றில் தப்பித்தோ தவிர்க்கலாம். ஆனால் முன் வினைகளிலிருந்தும் பிறருக்குச் செய்த செய் வினைகளிலிருந்தும் தப்புவதற்கு வழியே இல்லை. “ஊழ் வினை உறுத்து வந்து ஊட்டும்” . எனவே செய்கின்ற ஒவ்வொரு வினையையும் சீர் தூக்கி நல்லதையே செய்ய வேண்டும் என்பது இக்குறளின் உட் கருத்து.

செய்து விட்ட வினையைத் திருத்துவது கடினம். சமயங்களிலில் இயலாமலே கூடப் போகலாம். ’விதியை மதியால் வெல்ல முடியாது’, ‘எல்லாம் விதிப்படித்தான் நிகழும்’ என்பவை, முன் வினைகளைத் திருத்த இயலாது என்பதன் சுருக்கமே. உதாரணத்திற்குத் தவறி ஒரு கொலையைச் செய்து விட்டால், மீண்டும் உயிர் தர இயலுமா?

ஆதலின் எப்போதும் தீய வினையைச் செய்வதில்லை எனும் கொள்கையுடன், சிந்தித்துப் பணி ஆற்றினால் இவ்விதமான மாற்ற இயலாத குற்றங்களிலிருந்து ஒருவர் தப்பிக்கலாம்.

எப்போதும் கருமங்களை எண்ணித் தெளிந்து துணிந்து, துவக்க வேண்டும். நடக்கும், நிகழும் நிகழ்வுகளை நாம் மதியால் சிந்தித்துச் செயலாற்ற வேண்டும். ஒருவேளை அவை விதி வசத்தால் மாறான பலனைத் தர நேரினும் கூட நாம் மாறாது நல்லதை மட்டுமே செய்தலை ஒழுகுதல் வேண்டும்.

முன், பின் வினைகள் என்பதில் முன் வினைகளின் பலனையே விதி வசத்தால் ஆனது என்பது. பெற்றோர், உற்றார், சுற்றம், இற்றைய வாழ்வின் பலன்கள் எல்லாவற்றிலும் விதியின் தாக்கம் உண்டு. ஒவ்வொரு செயல் பாட்டின் முடிவிலும் முன் வினைகளின் தாக்கம் பிரதிபலிக்கும். அவையே எதிர் பாராத முடிவுகள் தோன்றுவதற்கான காரணமும் ஆகும்.

எனவே நன்மையே செய்வோருக்கு, முன் வினைகளிலும் நன்மை செய்திருப்போருக்கு எல்லாமே கூடி வரும். இன்பங்கள் நிறையும்.

”வினை விதைத்தவன், பலன்களை அடையாமல் ஓடித் தப்பிக்க முடியாது”. “முற்பகல் செய்யின் பிற்பகல் தாமே விளையும்” , என்பதனால், செய்யும் ஒவ்வொரு செயலையும் எப்போதும் சீர் தூக்கிப் பார்த்து நல்லனவற்றை மட்டுமே செய்தல் அன்றிச் செய்வித்தல் வேண்டும்.

குறிப்புரை :

ஒருவர் செய்த தீ வினைப் பகைமைப் பலனிலிருந்து ஒருபோதும் தப்பிக்கவே முடியாது. அஃது அழியாது நின்று அவரைப் பிற்பாடு காய்ச்சித் துன்புறுத்தும்.

அருஞ்சொற் பொருள் :

உற்றார் - சிறப்பு அடைந்தவர்கள், உறவினர், நண்பர்
உய் - உயிர் வாழ், நற்கதி அடை, துன்பம் நீங்கப் பெறு, இருள் நீக்கு
வீயாது - அழியாது, நீங்காது, இறக்காது, மாறாது, ஓயாது, ஒழியாது
அடும் - காய்ச்சும், சமைக்கும், வருத்தும், அழிக்கும், கொல்லும், உருக்கும், குத்தும்.

ஒப்புரை :

திருமந்திரம்: 435
தெருளும் உலகிற்குந் தேவர்க்கும் இன்பம்
அருளும் வகைசெய்யும் ஆதிப் பிரானுஞ்
சுருளுஞ் சுடருறு தூவெண் சுடரும்
இருளும் அறநின் றிருட்டறை யாமே

திருமந்திரம்: 667
நாடியின் உள்ளே நாதத் தொனியுடன்
தேடி யுடன்சென்றத் திருவினைக் கைக்கொண்டு
பாடியுள் நின்ற பகைவரைக் கட்டிட்டு
மாடி ஒருகை மணிவிளக் கானதே

திருமந்திரம்: 744
மனைபுகு வீரும் மகத்திடை நீராடி
எனவிரு பத்தஞ்சும் ஈரா றதனால்
தனையறிந் தேறட்டுத் தற்குறி யாறு
வினையறி யாறு விளங்கிய நாலே

திருவாசகம்:
4. போற்றித் திருஅகவல் :
(தில்லையில் அருளியது - நிலைமண்டில ஆசிரியப்பா)
அன்பு எனும் ஆறு கரை அது புரள
நன்புலன் ஒன்றி நாத என்று அரற்றி
உரை தடுமாறி உரோமம் சிலிர்ப்ப
கரமலர் மொட்டித்து இருதயம் மலரக்
கண்களி கூர நுண் துளி அரும்ப
சாயா அன்பினை நாள்தொரும் தழைப்பவர்
தாயே ஆகி வளர்த்தனை போற்றி
மெய் தரு வேதியன் ஆகி வினைகெடக்
கைதரவல்ல கடவுள் போற்றி
ஆடக மதுரை அரசே போற்றி 90

பட்டினத்தார். பொது:
விட்டேன் உலகம்; விரும்பேன் இருவினை; வீணருடன்
கிட்டேன்; அவர் உரை கேட்டும் இரேன்; மெய் கெடாத நிலை
தொட்டேன்; சுகதுக்கம் அற்றுவிட்டேன்; தொல்லை நான் மறைக்கும்
எட்டேன் எனும்பரம் என்னிடத்தே வந்து இங்கு எய்தியதே! 24

என் செயலாவது யாதொன்றும் இல்லை; இனித் தெய்வமே!
உன் செயலே யென்று உணரப் பெற்றேன்; இந்த ஊனெடுத்த
பின் செய்த தீவினை யாதொன்றும் இல்லை இறப்பதற்கு
முன் செய்த தீவினையோ இங்ஙனமே வந்து மூண்டதுவே! 22

அழுதால் பயனென்ன? நொந்தால் பயனென்ன? ஆவதில்லை
தொழுதால் பயனென்ன? நின்னை ஒருவர் சுடவுரைத்த
பழுதால் பயனென்ன? நன்மையும் தீமையும் பங்கயத் தோன்
எழுதாப்படி வருமோ? சலியாதுஇரு என்ஏழை நெஞ்சே! 37

ஔவையார். ஆத்திசூடி:
59. தூக்கி வினைசெய்.

ஔவையார். கொன்றை வேந்தன்:
74. முற்பகல் செய்யின் பிற்பகல் விளையும்

ஔவையார். மூதுரை:
எழுதியவாறே தான் இரங்கும் மட நெஞ்சே!
கருதியவாறு ஆமோ கருமம்? - கருதிப் போய்க்
கற்பகத்தைச் சேர்ந்தோர்க்குக் காஞ்சிரங்காய் ஈந்ததேல்
முற்பவத்தில் செய்த வினை. 22

ஔவையார். நல்வழி:
ஈட்டும் பொருள் முயற்சி எண்ணிறந்த ஆயினும் ஊழ்
கூட்டும்படி அன்றிக் கூடாவாம் - தேட்டம்
மரியாதை காணும் மகிதலத்தீர் கேண்மின்
தரியாது காணும் தனம். 8

ஔவையார். நல்வழி:
செய் தீவினை இருக்கத் தெய்வத்தை நொந்தக்கால்
எய்த வருமோ இரு நிதியம்? - வையத்து
அறும் பாவம் என்ன அறிந்து அன்று இடார்க்கு இன்று
வெறும் பானை பொங்குமோ மேல்! 17

***

In English:

Chapter	:	21	Fear for Evil Deeds
Thirukkural	:	207	The sin of evil deed afflicts undying...
			In Tamil

enaip pakai uRRArum uyvar; vinaip pakai
vIyAthu, pin senRu, adum.

Meaning :

Whatever enmity one have may escape from it; but not from the sin of evil deed done as that would never die but afflict only after.

Explanation :

Whatever and however bad the enmity one has may strive and escape from it somehow. But one cannot from the sins of committed evil deeds on others as that would stay forever undying and afflicting with no room for them to escape.

It means that one can strive and escape somehow from the enmity or troubles and problems cropping up in life without much damage. But one cannot from the committed sins of evil deeds to others as that won't allow escaping but will give only hardships and afflictions later without any way to destroy it.

The enmity and any trouble coming out not though the past deeds may be escaped or redressed. But there is no way for one to escape one's own prior deeds. The prior deed reaps and feeds. Therefore one must weigh one's each and every action and should carry out only the good ones is the implied meaning here in this Kural.

It is very difficult to correct the already committed deed. Sometimes it may not be possible to rectify at all. "The destiny cannot be changed", "All will happen as per the fate" and all such are only summarizes that the prior deeds cannot be altered for its results. For example, after committing a murder, Is it possible for anyone to provide back the life?

Therefore with the firm mind that not to do any evil deeds as the policy, if one thinks and does one's work at always, one can escape from committing such unchangeable offenses.

Always we must think well, plan and start any work. We must address thoughtfully and act on the current events and happenings. By any chance of the fate even if they result unfavorably, we must not change from our stand but only should carry on with only the good deeds and virtues.

Among the deeds of the prior and past the prior one is what also known as the fate. Parents, relatives, environment, the result of current life deeds all have the impact of fate. It reflects at the end of each and every deed. In fact it is the actual reason for any improper results.

Therefore for those who do only good deeds, for those who have done good deeds prior all will happen favorably. Happiness gets filled.

It is because "That who sowed the evil deed cannot escape from its fruits." "Whatever done in the forenoon only results in the afternoon", one should really weigh one's each and every action and perform or make others to perform only the good deeds at always.

Message :

One can never escape from the sin of evil deed committed. That would ever stay undying to afflict and suffer later.

***

திருக்குறள்: 206 (நல்லவை வேண்டின் அல்லவை செய்யாதே...)

2010-02-11T19:58:00.000-08:00

அதிகாரம்	:	21	தீவினையச்சம்
திருக்குறள்	:	206	நல்லவை வேண்டின் அல்லவை செய்யாதே...
In English

தீப் பால தான் பிறர்கண் செய்யற்க - நோய்ப் பால
தன்னை அடல் வேண்டாதான்!

பொழிப்புரை :

தீப் பயன் தருவனவற்றை தான் பிறர் கண் செய்யாது விடுக; துன்பப் பிணிகள் தன்னை வருத்த வேண்டாதான்.

விரிவுரை :

துன்பப் பிணிகள் தம்மைப் பீடித்து வருத்த வேண்டாதாவன், பிறர் பால் தீமை விளைவிப்பதைச் செய்தல் கூடாது.

”தீதும் நன்றும் பிறர் தர வாரா” என்று கூறுவதைப் போல, அவரவர் துன்பங்களின் துவக்கம் அவரவரே. ஆதலின் அத்துன்பம் தம்மை முழுவதுமாக வென்றுவிடக் கூடாது என்று விரும்புவோர், முதலில் பிறருக்குத் தீயவை செய்யும் எண்ணத்தை ஒழித்தல் வேண்டும். நாம் நமக்கு எதை விரும்புகின்றோமோ அதையே பிறருக்கு வழங்குதல் வேண்டும். ஏனென்றால் அவையே பன் மடங்கில் பிற்பாடு நம்மை வந்தடையும். முற்பகல் செய்த வினையே பிற்பகலில் பயனை விளைவாய்த் தருகின்றது.

பிறர்பால் தீய எண்ணம் கொள்ளாதோருக்குத் தீமைகள் உண்டாவதில்லை. இருந்தும் அவர் மேல் வேண்டுமென்று தீமை செய்வோர் தாமாகவே அழிந்து விடுவர். ஆதலால் எதிர்பாராமல் ஏற்படுகின்ற துன்பங்கள் தாமாகவே மறைந்தும் விடும். உண்மையில் அவர்தம் நல் எண்ண மிகுதியால் அவருக்கு நன்மைகளே பெருகி வரும்.

ஒருவர் தீயவை எண்ணும் நேரத்தில் நன்மையை எண்ணினால் தேவையற்ற துன்பங்கள் தடுக்கப் படுவதுடன், உண்மையில் நன்மைகளே அதிகமாக விளைய வாய்ப்பு உண்டாகின்றது.

ஆதலின் தீயவை, தம்மை அணுகுவதையும், தொடர்வதையும், தம்மைப் பீடித்து மிகுந்து வென்று துன்புறுத்தாமல் இருக்க வேண்டுவோர், அடிப்படை ஒழுக்கமாக எப்போதும் பிறர்பால் தீமை உண்டாவதை, விளைவதை விரும்பாதீர்; செய்யாதீர்.

குறிப்புரை :

தீயவை தன்னை வருத்த வேண்டாதவன் முதலில் தாம் பிறர்பால் தீயவற்றை எண்ணவோ, செய்யவோ கூடாது.

அருஞ்சொற் பொருள் :

தீப் பால - தீய பலன்கள் தருகின்ற
நோய்ப் பால - நோய்ப் பலன்கள் தருகின்ற, பிணிகள் தருகின்ற
நோய் - துக்கம், துன்பம், பிணி, வியாதி, நலிவு, வலி, குற்றம்

ஒப்புரை :

திருமந்திரம்: 538
ஞானியை நிந்திப் பவனும் நலன் என்றே
ஞானியை வந்திப் பவனுமே நல்வினை
யான கொடுவினை தீர்வார் அவன்வயம்
போன பொழுதே புகுஞ்சிவ போகமே.

திருமந்திரம்: 431
உள்ளத் தொருவனை உள்ளுறு சோதியை
உள்ளம்விட் டோ ரடி நீங்கா ஒருவனை
உள்ளமுந் தானும் உடனே இருக்கினும்
உள்ளம் அவனை உருவறி யாதே

திருமந்திரம்: 432
இன்பப் பிறவி படைத்த இறைவனுந்
துன்பஞ்செய் பாசத் துயருள் அடைத்தனன்
என்பிற் கொளுவி இசைந்துறு தோற்றசை
முன்பிற் கொளுவி முடிகுவ தாமே

திருவாசகம்:
4. போற்றித் திருஅகவல் :
(தில்லையில் அருளியது - நிலைமண்டில ஆசிரியப்பா)
சதுர் இழந்து அறிமால் கொண்டு சாரும்
கதியது பரமா அதிசயம் ஆகக்
கற்றா மனம் எனக் கதறியும் பதறியும்
மற்று ஓர் தெய்வம் கனவிலும் நினையாது
அருபரத்து ஒருவன் அவனியில் வந்து
குருபரன் ஆகி அருளிய பெருமையைச்
சிறுமை என்று இகழாதே திருவடி இணையைப்
பிறிவினை அறியா நிழல் அது போல
முன் பின்னாகி முனியாது அத்திசை
என்பு நைந்து உருகி நெக்கு நெக்கு ஏங்கி 80

பட்டினத்தார். பொது: 19
மாத்தா னவத்தையும் மாயா புரியின் மயக்கத்தையும்
நீத்தார் தமக்கொரு நிட்டையுண்டோ? நித்தன் அன்பு கொண்டு
வேர்த்தால் குளித்துப், பசித்தால் புசித்து, விழி துயின்று
பார்த்தால் உலகத் தவர்போல் இருப்பர் பற்று அற்றவரே!

ஔவையார். ஆத்திசூடி:
65. நன்மை கடைப்பிடி.

ஔவையார். கொன்றை வேந்தன்:
69. போனகம் என்பது தான் உழந்து உண்டல்

ஔவையார். மூதுரை:
சீரியர் கெட்டாலும் சீரியரே; சீரியர் மற்று
அல்லாதார் கெட்டால் அங்கு என்னாகும்? - சீரிய
பொன்னின் குடம் உடைந்தால் பொன்னாகும்; என் ஆகும்
மண்ணின் குடம் உடைந்தக் கால்? 18

ஔவையார். மூதுரை:
கற்பிளவோடு ஒப்பர் கயவர்; கடும் சினத்துப்
பொற் பிளவோடு ஒப்பாரும் போல்வாரே - வில்பிடித்து
நீர் கிழிய எய்த வீடுப் போல மாறுமே
சீர் ஒழுகு சான்றோர் சினம். 23

***

In English:

Chapter	:	21	Fear for Evil Deeds
Thirukkural	:	206	Don't do evil deeds for want of own goodness...
			In Tamil

thIp pAla thAn piRarkaN seyyaRka - nOyp pAla
thannai aTal vENdAthAn!

Meaning :

That who desires not the afflictions for the self should never do the evil deeds to others.

Explanation :

That who does not want the afflictions to influence and bring suffering for the self should not commit any evil deeds to others.

As in the maxim "The good and bad comes not through others“, the root cause for their afflictions are them-selves alone. Therefore those who wish not such afflictions to gallop themselves firstly should stop the ill thinking of doing evil deeds to others. Whatever we desire to have ourselves should be offered to others. Because that is what later comes to us in multitudes. Whatever one has done in the forenoon only results one in the afternoon.

There will not be afflictions to those who think not evil deeds to others. Even those who attempt afflictions deliberately on such will only get spoilt themselves. Hence, even the unexpected afflictions cropped will disappear automatically very soon. In fact only goodness and prosperity flourishes to them for their sincere thinking of only goodness to others.

When one thinks only goodness instead of evil ideas, not only the unnecessary afflictions get stopped but in fact the chances of getting goodness only increase.

Therefore those who wish not the afflictions coming closer or following or assuming to give pain and suffering to the self, should never think or commit the evil deeds to others as their fundamental principles.

Message :

That who desires not any suffering to the self firstly should not think or do any evil deeds to others.

***

திருக்குறள்: 205 (இல்லாமையால் பொல்லாங்கு செய்யாதே...)

2010-02-09T21:19:00.000-08:00

அதிகாரம்	:	21	தீவினையச்சம்
திருக்குறள்	:	205	இல்லாமையால் பொல்லாங்கு செய்யாதே...
In English

’இலன்’ என்று தீயவை செய்யற்க! செய்யின்,
இலன் ஆகும், மற்றும் பெயர்த்து.

பொழிப்புரை :

[தான் பொருள் ஏதும்] இலாதவன் என்று [பிறர் பால்] தீயவற்றைச் செய்யாதீர். செய்தால் ஏதும் இலாதவனாகவே ஆக்கப் படுவீர் - மறுபடியும் [இருக்கும்] நிலை விலகி.

விரிவுரை :

தாம் பொருள் ஏதுமற்றவன் என்று பிறருக்குத் தீயவற்றைச் செய்யாதீர். அவ்வாறு செய்தால் தமது இப்போதைய நிலையும் விலகி அனைத்திலும் இன்னும் ஏதுமிலாதவராகவே ஆக்கப் படுவீர்.

கேடு செய்வதற்குச் சொல்லப்படும் காரணங்களுள் முக்கியமானவை பொறாமையும் இல்லாமையும். அதாவது தன்னிடம் ஏதுமில்லை என்பதனால் பொல்லாங்கு செய்வது. அத்தகைய “ஏதுமில்லை” என்ற எண்ணத்தோடு ஒருவர் தீங்கு செய்யச் செய்ய அவருக்கு இல்லாமையே மீண்டும் மீண்டும் மேவி வரும்.

பொருளில் வறியவர் என்கின்ற மாறுபடும் சூழ்நிலை உண்மையை உணராது, வறுமையே தனது நிலை என்று ஆழ்நிலை எண்ணமாக்கிக் கொண்டால் அஃது ஒருவரை எப்போதும் எல்லாவற்றிலும் ஏதுமில்லாதவராகவே ஆக்கி விடும். ஆழ்மன எண்ணங்களுக்கு நல்லவை, கெட்டவை என்று தேர்வு செய்யும் திறமோ, நேர்மறை, எதிர்மறைப் பேதமோ இல்லை. அதில் எண்ணியவையே அடிப்படைக் காரணிகளாகி வாழ்வின் அனைத்துக் கூறுகளிலிலும் பிரதிபலித்து உண்மையில் வாழ்வாகவே ஆக்கி விடும்.

அதைப் போன்றே காரணங்கள் யாதேயாகினும் பிறருக்குச் செய்தவை தமக்கே பன் மடங்கில் விளையும் என்பதும் இயற்கையின் நிருபிக்கப்பட்ட நடைமுறை விதி. ஆதலின் பிறருக்குச் செய்யும் தீய துன்பம் அவருக்குத் தீமை விளைவிக்கிறதோ இல்லையோ தனக்கு நிச்சயமாகப் பலனை பிற்பாடு மறக்காது பன் மடங்கில் வழங்கிவிடும். வினையை விதைத்தவரே வினையை அறுப்பர்.

மேலும் பொருள் ஏதுமற்ற அல்லது வறியோன் என்ற நிலையில் செய்யப் பெறும் தீதானது என்பதால் அதற்கு விதி விலக்கு ஏதும் இல்லை. பசிக்குத் திருடினாலும் திருடுதல் பாவமே. அத் தீயவை எப்போதும் நன்றென்று ஆகி விடாது. பிறருக்குச் செய்யும் தீமையால் தமக்கோ பிறருக்கோ எந்தவித நன்மையும் உண்டாகப் போவதும் இல்லை. தீமை செய்வதற்குச் சொல்லப்படும் அல்லது அடிப்படையில் எண்ணப்பட்ட காரணம் எண்ணியவருக்கே பன் மடங்கில் பலனைத் தரும், சார்ந்து நிற்கும் என்பதே இக்குறளின் உட் பொருள். ஆகப் பிறருக்குத் தீமை செய்வதால் இலாபம் என்பது ஏதுமில்லை மாறாகத் தனக்கே பன்மடங்கில் நட்டம் என்பதே உண்மை.

ஏதுமற்ற நிலையிலும் எண்ணும் நல் எண்ணங்கள், பிறருக்குச் செய்யும் உதவி, பொது நலனிற்குச் செய்யும் நற் காரியங்கள், ஒருவரின் இல்லாமை எனும் நிலையை நிச்சயமாகப் போக்கி விடும். இதையே அவருக்கு “மனம்போல் வாழ்வு” என்றும் கூறுவதுண்டு. உண்மையில் ஒருவருக்கு நல் எண்ணங்கள் தோன்றத் தோன்ற அவரது எண்ணத்தில் பொருளாதார நிலை ஒரு பொருட்டே ஆகாது. ஒருவர் நற் காரியங்கள் செய்ய எண்ணி ஆழ்மனத்தில் திடப்பட்டு விட்டால் அதை நிறைவேற்ற வழிகளும், வசதிகளும் தாமாகவே தோன்றிவிடும்.

ஆக எதை ஆழ்ந்து நினைக்கிறோமோ, எண்ணுகின்றோமோ, பிறர்பால் செய்கின்றோமோ அவையே பன்மடங்கில் பெருகி நம்மைச் சாரும்.

ஆதலின் தீயவற்றை ஏழ்மையின் காரணமாகவோ வேறு எக்காரணம் கொண்டோ செய்தல் ஆகாது என்பது ஒன்று. மற்றது ‘நல்லதை’ எண்ணும் எண்ணத்தினால் ‘இல்லாமை’ என்னும் நிலை பெயர்ந்து நன்மைகள் நிறைக்கப்படும் என்பதும் இக்குறளின் மறை பொருள்.

குறிப்புரை :

வறுமையால் தீங்கு செய்தல் ஆகாது. அவ்வாறு செய்யின் தமது நிலை விலகித் தாழ்ந்து மீண்டும் அனைத்திலும் தீவிர வறுமையே மேவும்.

அருஞ்சொற் பொருள் :

இலன் - இல்லாதவன், ஏழ்மையன், வறியவன்
பெயர்த்து - நிலைவிலகு, திருப்பு, புரட்சி, புரட்டு, மீளுதல், திரும்பல், போதல், வேறுபடல், நகர்த்து, அசைத்து, மேலும், பின்னும்

ஒப்புரை :

திருமந்திரம்: 463
ஒழிபல செய்யும் வினையுற்ற நாளே
வழிபல நீராடி வைத்தெழு வாங்கிப்
பழிபல செய்கின்ற பாசக் கருவைச்
சுழிபல வாங்கிச் சுடாமல்வைத் தானே

திருமந்திரம்: 509
உள்ளத்தின் உள்ளே உளபல தீர்த்தங்கள்
மெள்ளக் குடைந்துநின் றாடார் வினைகெடப்
பள்ளமும் மேடும் பரந்து திரிவரே
கள்ள மனமுடைக் கல்வியி லோரே.

திருமந்திரம்: 511
உள்ளத்தின் உள்ளே உணரும் ஒருவனைக்
கள்ளத்தி னாரும் கலந்தறி வார்இல்லை
வெள்ளத்தை நாடி விடும்அவர் தீவினைப்
பள்ளத்தல் இட்டதோர் பத்துள் ளாமே.

திருவாசகம்:
4. போற்றித் திருஅகவல் :
(தில்லையில் அருளியது - நிலைமண்டில ஆசிரியப்பா)
யானை முதலா எறும்பு ஈறாய
ஊனம் இல் யோனியின் உள்வினை பிழைத்தும்
மானுடப் பிறப்பினுள் மாதா உதரத்து
ஈனம் இல் கிருமிச் செருவினில் பிழைத்தும்
ஒரு மதித் தான்றியின் இருமையில் பிழைத்தும்
இருமதி விளைவின் ஒருமையில் பிழைத்தும்
மும்மதி தன்னுள் அம்மதம் பிழைத்தும்
ஈர் இரு திங்களில் பேர் இருள் பிழைத்தும்
அஞ்சு திங்களில் முஞ்சுதல் பிழைத்தும்
ஆறு திங்களில் ஊறு அலர் பிழைத்தும 20

பட்டினத்தார். பொது: 5
கண்ணுண்டு காணக் கருத்துண்டு நோக்கக் கசிந்துருகிப்
பண்ணுண்டு பாடச் செவியுண்டு கேட்கப் பல்பச்சிலையா.
எண்ணுண்டு சாத்த எதிர்நிற்க ஈசன் இருக்கையிலே
மண்ணுண்டு போகுதை யோ! கெடுவீர் இந்த மானுடமே!

ஔவையார். ஆத்திசூடி:
57. தீவினை யகற்று.

ஔவையார். கொன்றை வேந்தன்:
67. பையச் சென்றால் வையம் தாங்கும்

ஔவையார். மூதுரை:
மடல் பெரிது தாழை; மகிழ் இனிது கந்தம்
உடல் சிறியர் என்று இருக்க வேண்டா - கடல் பெரிது
மண்ணீரும் ஆகாது; அதன் அருகே சிற்றூறல்
உண்ணீரும் ஆகி விடும். 12

ஔவையார். நல்வழி:
எல்லாப் படியாலும் எண்ணினால் இவ்வுடம்பு
பொல்லாப் புழுமலி நோய்ப் புன்குரம்பை - நல்லார்
அறிந்திருப்பார் ஆதலினால் ஆம் கமல நீர் போல்
பிரிந்திருப்பர் பேசார் பிறர்க்கு. 7

***

In English:

Chapter	:	21	Fear for Evil Deeds
Thirukkural	:	205	Commit not the ill due to poverty...
			In Tamil

'ilan' enRu thIyavai seyyaRka! seyyin,
ilan Akum, maRRum peyarththu.

Meaning :

Perpetrate not the evil to others due to self poverty. If you do so, you will become poorer yet from your current status.

Explanation :

Never commit evil deeds to others due to your impoverishment. If you do so then you will become yet poorer from your current status in everything.

Important reasons for evil deeds are said to be the jealousness and poverty. That is one does ill things to others due to one's self poverty. As long as such evil deeds are carried out by one with the cause of "Nothing I possess” thinking, it will only aggravate Nothingness in abundance to him in return again and again.

Without knowing the fact that the economical status of one can ever change, if one registers that the perennial poverty is as his state in his subconscious mind that will make him ever to be in poverty in everything. Subconscious mind cannot interpret the good or bad or analyze to differentiate the positive or negative thinking. It will only trust whatever thought as true and make that as the base reason for everything in life and in fact turns one's life itself into so.

Similarly regardless of the reasons, whatever done to others only will be returned to the self in multitudes is again a nature's proven practical law. Therefore the evil things whatever done to others whether it makes afflictions to them or not, certainly will do in multitudes to the self later. As we sow, so we reap.

Also the evil deed performed on others due to the self impoverishment will not get any exemptions or concessions. Stealing for the hungry is also the sin of theft. Never such ill can become a good deed. Also by doing evil deeds to others there will be no gain to the self or anyone. The fundamental cause or the basic reason or thinking behind the evil deed shall only return in multitudes to the evil thinker and only affect him is the implied meaning here in this Kural. Therefore there is no any profit by evil doings to others but only loss to the self in multitudes is the fact.

The good thinking, the help offered to the others, the good deeds carried out for the public benefit by one, even on one's impoverishment, certainly will remove one's poverty at the end. The greatest wealth for one is the contentment. Therefore when one enjoys the contended life, they say that he got the deserved life as what he the thought of in his good heart. In fact, as long as one continues the good thinking his impoverishment will not be a concern at all. If one makes stronger wish to do the good deeds in his subconscious mind then to accomplish it the methods and facilities will automatically flourish.

Hence whatever we think in deep, whatever we do to others, only those will be returned and result us in multitudes.

Therefore the point one is never commit the evil deeds despite the self impoverishment or reasons what so ever. Another one is by good thinking the state of 'impoverishment" will go away and instead all prosperity will get filled are the implied meaning here in this Kural.

Message :

One shall never do evil deeds due to poverty. If one does so then shall go yet down from the current status into greater impoverishments in everything.

***

திருக்குறள்: 204 (கெடுவான் கேடு நினைப்பான்...)

2010-02-08T20:27:00.000-08:00

அதிகாரம்	:	21	தீவினையச்சம்
திருக்குறள்	:	204	கெடுவான் கேடு நினைப்பான்...
In English

மறந்தும் பிறன் கேடு சூழற்க! சூழின்
அறம் சூழும், சூழ்ந்தவன் கேடு.

பொழிப்புரை :

மறந்தும் [கூட] பிறன் கேடு அடையச் சூழ்ச்சி செய்யாதீர்! [அவ்வாறு] சூழ்ச்சி செய்தால், [நல்] அறம் சூழ்ச்சி செய்து விடும்; சூழ்ச்சி செய்தவன் கேடு பெற.

விரிவுரை :

மறந்தும் பிறர் கேடு அடையச் சூட்சி செய்யாதீர். அவ்வாறு சூட்சி செய்தால், சூட்சி செய்தவன் கேடு அடைய நல் அறம் சூட்சி செய்து விடும்.

நல் அறம் என்பது மறைப் பொருளாக, தெய்வீக சக்தியாக, நம்பிக்கைகளின் உருவகமாக, இயற்கையின் இயக்கச் சக்தியாக இங்கே உருவகிக்கப் பட்டுள்ளது. ஆதலின் அத்தகைய நல் அறச் சக்தி, ‘கேடு நினைப்பவன் கெட்டுப் போகும்படி’ செய்து விடும். ஒருவனுக்குக் கெட்ட எண்ணமானது பீடித்த உடனேயே நல்லறம் அவனை விட்டு நீங்கி விடுவதோடு மட்டுமல்லாது அவனெண்ணும் கெட்ட எண்ணங்களை அவனுக்கே முதலில் நல்கும் படி சூட்சியைத் துவங்கி விடுகின்றதாம்.

உயிர்களாகிய நாம் இயற்கை எனும் மாபெரும் சக்தியின், பரம் பொருளின் அங்கங்களே. அம் மாபெரும் காந்த சக்தியின் சிறு துகள்களே. எனவே அத்தகைய துகள்களாகிய நாம் ஒருங்கிணைந்து, நல் எண்ணம் எனும் ஒரு முகத்தோடு ஒன்றிப் பயணித்தால் மாத்திரமே இயற்கையின் மொத்த ஆற்றலின் பலன்களிலும் பங்கு பெற இயலும். அவ்வாறு நல்லெண்ணத்தோடும், நல் ஒழுக்கத்தோடும் திகழ்ந்தால்தான் அனைத்து வழிகளிலும் சாத்தியங்கள் நிகழும்.

எதிர்வினையாற்றுவதும், எதிர் மறை எண்ணங்களும் இயற்கைச் சக்தியின் இயல்பான ஈர்ப்புக்கு எதிரானவை. எனவே அவை நல்ல பலன்களையும், இசைவுச் சக்தியைத் தராமலிருப்பது மாத்திரமல்ல, எதிர் சக்தியையும், தடங்கலையும், எதிர் விளைவுகளையும் மாத்திரமே விளைவிக்கும். கேடு செய்ய நினைக்கும் எண்ணங்களும், திட்டங்களும், சூட்சிகளும், செயல்களும் எதிர் மறையானவை. எனவே அஃது கெட்ட பலன்களையே பன் மடங்கில் விளைவிக்கும்.

எண்ணிய எண்ணியாங்கு எய்துப - எண்ணியர்
திண்ணியர் ஆகப் பெறின். (குறள்:666 )

என்பது கெட்ட எண்ணத்திற்கும் தான். மனிதர்கள் எண்ணும் எண்ணங்கள் ஆழ்மனத்தில் நல்லவை, கெட்டவை என்ற பாகு பாடின்றி விதைக்கப் பெற்று அவையே வாழ்வாகின்றது. மனிதர்கள் அவரவர் எண்ணியதையே பெறுகின்றார்கள் என்பது உளவியல் உண்மை. வினை விதைத்தவனே வினையை அறுப்பான். ஆதலாலும் பிறர் கெட எண்ணுகின்றவன் தானே கெட்டொழிவான் என்பதே இயற்கை விதி.

எனவே மறந்தும் பிறருக்குக் கெடுதல் விளைவிக்க எண்ணுதல் கூடாது என்பது இக் குறளின் கருத்து.

நல்லெண்ணங்களே நன்மைகளை விளைவித்து ஒருவரை முன்னுக்கு எடுத்துச் செல்லும். ஆகவேதான் எப்போதும் நேர்மறை மற்றும் நல்லெண்ணங்களே கொண்டு திகழ வேண்டும் என்பது அவசியம் என்று நன்னூல்களும், பெரியோர்களும், சாதனையாளர்களும் வலியுறுத்திக் கூறுகின்றார்கள்.

ஆக நல் வாழ்வு வேண்டுமாயின் வாழ்வில் மறந்தும் பிறருக்குக் கேட்டை எண்ணாதீர்.

குறிப்புரை :

தலையாய அறிவென்பது தமக்குத் தீயவை செய்தவருக்கும் கூடத் தீமை செய்யாது இருத்தலே.

அருஞ்சொற் பொருள் :

சூழ் - சூழ்ச்சி செய், கூடிச் சதி செய், ஆராய், கலந்தாராய், எண்ணு, உருவாக்கு, செய், வரை, திட்டமிடு, ஆலோசனை, கலந்தாய்வு, ஆராய்ச்சி, சுற்று, போர்த்து, உறையிடு, சுற்றி மொய், சுற்றியமை, மூடு, கவி

ஒப்புரை :

திருமந்திரம்: 313
கில்லேன் வினைத்துய ராக்கும் மயலானேன்
கல்லேன் அரநெறி அறியாத் தகைமையின்
வல்லேன் வழங்கும் பொருளே மனத்தினுள்
கல்லேன் கழியநின்று ஆடவல் லேனே.

திருமந்திரம்: 314
நில்லாது சீவன் நிலையன்று எனஎண்ணி
வல்லார் அறத்தும் தவத்துளும் ஆயினார்
கல்லா மனித்தர் கயவர் உலகினில்
பொல்லா வினைத்துயர் போகஞ்செய் வாரே.

திருமந்திரம்: 430
தீயவைத் தார்மிங்கள் சேரும் வினைதனை
மாயவைத் தான்வைத்த வன்பதி ஒன்றுண்டு
காயம்வைத் தாங்கலந் தெங்கும் நினைப்பதோர்
ஆயம்வைத் தானுணர் வாரவைத் தானே

திருவாசகம்:
1. சிவபுராணம் :
போற்றிப் புகழ்ந்திருந்து பொய்கெட்டு மெய் ஆனார்
மீட்டு இங்கு வந்து வினைப்பிறவி சாராமே
கள்ளப் புலக்குரம்பைக் கட்டு அழிக்க வல்லானே
நள் இருளில் நட்டம் பயின்று ஆடும் நாதனே
தில்லை உள் கூத்தனே தென்பாண்டி நாட்டானே 90

பட்டினத்தார். கைலாயம்: 3
சினந்தனை யற்றுப் பிரியமும் தான் அற்றுச் செய்கையற்று
நினைந்ததும் அற்று, நினையா மையுமற்று, நிர்சிந்தனாய்த்
தனந்தனி யேயிருந்து ஆனந்த நித்திரை தங்குகின்ற
அனந்தலில் என்றிருப்பேன் அத்தனே! கயிலாயத்தனே!

ஔவையார். ஆத்திசூடி:
42. கோதாட் டொழி. (பாவத்தை)

ஔவையார். கொன்றை வேந்தன்:
63. புலையும் கொலையும் களவும் தவிர்

ஔவையார். மூதுரை:
நெல்லுக்கு இறைத்த நீர் வாய்க்கால் வழி ஓடிப்
புல்லுக்கும் ஆங்கே பொசியுமாம் - தொல் உலகில்
நல்லார் ஒருவர் உளரேல் அவர் பொருட்டு
எல்லார்க்கும் பெய்யும் மழை. 10

ஔவையார். நல்வழி:
உள்ளது ஒழிய ஒருவர்க்கு ஒருவர் சுகம்
கொள்ளக் கிடையா குவலயத்தில் வெள்ளக்
கடல் ஓடி மீண்டு கரையேறினால் என்
உடலோடு வாழும் உயிர்க்கு. 6

***

In English:

Chapter	:	21	Fear for Evil Deeds
Thirukkural	:	204	Evil plotter only gets ruined...
			In Tamil

maRanthum piRan kEdu sUzhaRka! sUzhin
aRam sUzhum, sUznthavan kEdu.

Meaning :

Even by mistake plot not the ruin for another. Thus If plotted so the Good virtue will plot the ruin for the plotter.

Explanation :

Even by mistake never plot on another to get ruined. If plotted so, the good virtue plots on the plotter to get ruined.

The good virtue is metaphorically mentioned here for the mystical, natural and the power of the God and the beliefs. Therefore such power of the good virtues will make only the plotter of ruins to get ruined. The good virtues not only leaves instantly one on one's conception of bad thinking, but also starts working against the evil thinker to grant only the bad very firstly to himself.

We all living beings are just part of the nature and great power. And small particles of that great natural magnetic power. Therefore only when we conceptually join and travel together with facing the same direction of that magnetic field of the good virtues and positive thinking, we will be able to participate in its effects and results in totality. Only when we nurture good thinking and live in good virtues, prosperity and success will flow from all avenues.

Negative thinking and evil deeds are against the natural law and in opposite to the natural magnetic power's attracting field. Therefore not only that they cannot provide good results and cooperative power but also will create only opposite and negative power, blockades and unpleasant, evil and ill results. The bad and evil thinking, ruining plots, conspiracies and deeds are only negative and damaging. Therefore they can only result the bad, evil and ill things in multitudes.

eNNiya eNNiyAngu eythuba - eNNiyar
thiNNiyar Akap peRin. (Kural: 666)

also means for the bad thinking. All the thinking of human beings gets registered in their subconscious mind without any variance to good or bad and becomes later their actual life. It is also the Psychological fact that the human beings only get whatever they have thought or registered in their subconscious mind. Whatever sowed only will reap. Hence, the evil plotter gets only ruined himself. And that is nothing but only the law of nature.

Therefore even by mistake one should never think of doing evil to others is the message by this Kural.

Only good thinking can result in goodness and can take forward the thinker to the prosperity. This is the same reason that all good books, sages, wises and the winners insist that it is must and necessary for one to have the good and positive thinking at always.

Therefore if the good life is that you wish for yourself then never think of evil or plot any ruin for others even by mistake forever in your life.

Message :

Never plot ruin for others; Aware that If plotted so the ruin is only for the self.

***

திருக்குறள்: 203 (தலையாய அறிவு பழி வாங்காமையே...)

2010-02-07T20:58:00.000-08:00

அதிகாரம்	:	21	தீவினையச்சம்
திருக்குறள்	:	203	தலையாய அறிவு பழி வாங்காமையே...
In English

அறிவினுள் எல்லாம் தலை என்ப, தீய
செறுவார்க்கும் செய்யா விடல்.

பொழிப்புரை :

அறிவினுள் எல்லாம் தலையானது என்பது, [தமக்குத்] தீயவை செய்வார்க்கும் [தாம் தீமை] செய்யாது இருந்து விடல்.

விரிவுரை :

பெற்ற அறிவினுள் எல்லாம் தலையாயது என்பது, தமக்குத் தீயவை செய்வாருக்கும் கூட தாம் தீமை செய்யாது இருந்து விடுதலே.

தமக்குத் தீயவை செய்தவரைப் பழி வாங்கினால் ஆறறிவு படைத்த மனிதருக்கு அதில் அறிவின் சிறப்பு என்பது ஏதுமில்லை.

தீமை செய்யாது இருத்தலே நன்மக்களுக்கான நன்னெறி என்று இதுகாறும் முன்னர் குறள்களில் கண்டோம். அதிலும் தமக்குத் தீமை பயத்தவருக்கும் கூட பதிலுக்குத் தீமை செய்யாது விட்டு விடுதல் என்பது நன்னெறி மாத்திரமல்ல, சிறந்த அறிவின் வெளிப்பாடு என்கிறார் இக்குறளில். அதாவது தீமைகளை ஒருவருக்கொருவர் செய்து கொண்டு தொடருவதைக் காட்டிலும் அதை தாம் முதலில் நிறுத்துவதால் தொடரும் பெரும் தீங்குகளைத் தடுக்கும் செயல்பாடு அஃது என்கின்றார். ஆம், அதற்கு தீமை செய்யாமை என்னும் நன்னெறியோடு தீர்க்க தரிசனமும், பொறுமையும், மன்னிக்கும் குணமும், விட்டுக் கொடுக்கும் பெருந்தன்மையும் அதிகம் தேவை அல்லவா? அறிவின் முதிர்ச்சி அல்லது உச்சம் என்பது தொடரும் தீமைகளைத் தீமை செய்யாதே தடுக்கும் கெட்டிக் காரத்தனமே அல்லவா?

இன்னல் விளைவிப்போரைத் தீர்த்துக் கட்டுவதால் தீமையை ஒழிக்கவே முடியாது. ஏனென்றால் மனிதம் என்பதும் மனங்களால், உறவுகளால், மனிதர்களால் ஆனது. பழிக்குப் பழி வாங்கும் குணம் என்பது பக்குவப் படாத மனிதனின், ஐந்தறிவு படைத்த மிருகத்தின் குணம். ஆதலின் பக்குவப் படாத உறவுகளால், மனிதர்களால் துன்பங்கள் தொடரவே செய்யும். எனவே தீமைகளை நிறுத்தச் சிறந்த வழி என்பது அது தோன்றும் மனிதர்களை, மனங்களைத் திருத்துவதே. மானிடரைத் திருத்துவதற்கு அன்பும், அவர் தமக்குத் தீமை செய்தாலும் பொறுத்துக் கொள்ளும் பொறுமையும், தொலை நோக்குப் பார்வையின் பால் தற்காலிகமாக வெற்றியை விட்டுக் கொடுக்கும் மனப்பாங்கும், மனித நேயமும், மனிதர்களைத் திருத்த முடியும் எனும் அசையாத நம்பிக்கையும், விலை மதிப்பற்ற உயிர்களைப் போற்றும் குணமும், உலகை உய்விக்கும் உயர்ந்த நோக்கமும், சுய கட்டுப்பாடும் தேவை. இவற்றிற்கெல்லாம் அடிப்படையில் அத்தகைய நன்னெறிகளைக் கடைப்பிடிக்க, நல்லவை கெட்டவை அறிந்து தெளிந்து ஒழுக, ஒருவருக்கு நல் அறிவின் முதிர்ச்சியே தேவை.

தீயவை செய்யாத, தீமைகள் அற்ற நல் எண்ணங்களுக்கு, நல் மனத்திற்கு வெற்றிகள் எப்போதும் நிச்சயம்.

ஒரு கன்னத்தில் அடித்தால், மறு கன்னத்தைக் காட்டு என்று ஏசுபிரான் கூறுவதற்கு முன்பே வள்ளுவர் அதையும் தாண்டிய பார்வையில், தீமை இழைத்தவனையும் மன்னித்து தீமை இழைக்காதிருக்கும் அறிவே சிறந்த அறிவு மற்றும் தலையாயது என்று இங்கே கூறி இருக்கின்றார். பின்னர் இதே கருத்தின் நீட்சியாய், மேம்பட்ட நிலையை இன்னும் அழகாக

“இன்னா செய்தாரை ஒறுத்தல் அவர் நாண
நன்னயம் செய்து விடல்” (குறள்: 314)

என்று இன்னா செய்யாமை என்னும் அதிகாரத்தில் பின்னர் கூறுவார்.

ஆக மனிதர்கள் பெற்ற அறிவிலேயே தலையாயது என்பது தமக்குத் தீமை செய்தவருக்கும் கூட தீமை செய்யாது இருக்கும் மனக் கட்டுப்பாடே.

குறிப்புரை :

அருஞ்சொற் பொருள் :

செறு - அடக்கு, தணிவி, தடு, சின, வெறு, வருத்து, வெல், அழி, கொல், மாறு, பிறழ், தூர்

ஒப்புரை :

திருமந்திரம்: 222
ஓமத்துள் அங்கியின் உள்ளுளன் எம்மிறை
ஈமத்துள் அங்கி இரதங்கொள் வானுளன்
வேமத்துள் அங்கி விளைவு வினைக்கடல்
கோமத்துள் அங்கி குரைகடல் தானே.

திருமந்திரம்: 258
திளைக்கும் வினைக்கடல் தீர்வுறு தோணி
இளைப்பினை நீக்கும் இருவழி உண்டு
கிளைக்கும் தனக்கும் அக் கேடில் புகழோன்
விளைக்கும் தவமறம் மேற்றுணை யாமே.

திருமந்திரம்: 265
வழிநடப் பாரின்றி வானோர் உலகம்
கழிநடப் பார்நடந் தார்கருப் பாரும்
மழிநடக் கும்வினை மாசற ஓட்டிட்டு
வழிநடப் பார்வினை ஓங்கிநின் றாரே.

திருவாசகம்:
1. சிவபுராணம் :
கறந்த பால் கன்னலொடு நெய்கலந்தாற் போலச்
சிறந்தடியார் சிந்தனையுள் தேன்ஊறி நின்று
பிறந்த பிறப்பு அறுக்கும் எங்கள் பெருமான்
நிறங்கள் ஓர் ஐந்து உடையாய், விண்ணோர்கள் ஏத்த
மறைந்திருந்தாய், எம்பெருமான் வல்வினையேன் தன்னை 50

பட்டினாத்தார். திருவொற்றியூர்: 2
சுடப்படு வார் அறி யார், புரம் மூண்றையுஞ் சுட்டபிரான்
திடப்படு மாமதில் தென்ஒற்றி யூரன் தெருப்பரப்பில்
நடப்பர் பொற்பதம் நந்தலை மேற்பட நன்குருண்டு
கிடப்பது காண்மன மே விதி ஏட்டைக் கிழிப்பதுவே!

ஔவையார். ஆத்திசூடி:
38. கெடுப்ப தொழி.

ஔவையார். கொன்றை வேந்தன்:
52. நுண்ணிய கருமமும் எண்ணித்துணி

ஔவையார். மூதுரை:
தீயாரைக் காண்பதுவும் தீதே; திரு அற்ற
தீயார் சொல் கேட்பதுவும் தீதே - தீயார்
குணங்கள் உரைப்பதுவும் தீதே; அவரோடு
இணங்கி இருப்பதுவும் தீது. 9

ஔவையார். நல்வழி:
வருந்தி அழைத்தாலும் வாராத வாரா
பொருந்துவன போமின் என்றால் போகா - இருந்து ஏங்கி
நெஞ்சம் புண்ணாக நெடுந்தூரம் தாம் நினைத்து
துஞ்சுவதே மாந்தர் தொழில். 5

***

In English:

Chapter	:	21	Fear for Evil Deeds
Thirukkural	:	203	The Higher most wisdom is not to revenge...
			In Tamil

aRivinuL ellAm thalai enpa, thIya
seRuvArkkum seyyA vidal.

Meaning :

The foremost among the wisdom is not to do evil things but to only ignore even those who do evil deeds to the self.

Explanation :

The principal among the wisdom obtained is the one that which ignores the evil doings even if done to the self by others and not doing any evil things.

If one retaliates to the evil doers to the self, there is nothing great or special in it for the human beings having six senses.

Evil deeds must not be executed as the good principle and virtue for the good human beings is what we have been told so far by the previous Kurals of this chapter. Not only non-executing the evil deeds are good in general but also ignoring to retaliate it even if it is made on self by others is great and that is the highest of wisdoms one can exhibit says Valluvar here. In fact what he means through that is, instead of continuing the evil doings to each other, stopping it by the self first is the great effort to stop the bigger afflictions which otherwise would continue forever and never ending. Yes, for such a kind of action along with the good virtue of not performing evil deeds, the necessaries more are only the foresight, forbearance, forgiveness and the magnanimity to give. Is it not? The height or the maturity of the wisdom is nothing but the intelligence to stop the continuing evil afflictions by not doing any evil act. Is it not?

One can never stop the evil doing by terminating the evil doer. It is because humanity is made of emotions, relations and human beings. Revenge is the characteristic of immature mind of human beings and of five sensed animals. Therefore by the inconsistent and immature people and relations, the evil doings and afflictions only will continue and never stop. Therefore the best way to stop the evils is to stop at its starting point of human beings and by correcting the hearts. Nurturing, rectifying and correcting of human beings require greater love and compassion, forbearance to bear up with any harm they inflict on the self, and the right attitude to give up the temporal victory to them aiming at the greater foresights, respect to the human rights, and the likeness to human beings, doubtless complete faith in human beings that they can be nurtured, the character to appreciate the invaluable life of living things, the noble aims to upkeep the world and above all the self control. For all these, fundamentally to adopt such good principles, and to analyze the good and bad and to take the right and best practice one requires the basically the maturity of one's own wisdom alone.

For the hearts and the mind which does not hold the ill ideas and does no evil doings, prosperity and success will always be certain.

Before the saying "If you are slapped on one cheek, turn the other too.” by Jesus Christ, Valluvar had given this Kural with exceeding view and clarity by saying to ignore even the evil done to you by others and not doing the evil deed to them is as the primary and greatness of wisdoms. Later in extension of the same idea in a better sense and in beauty he would continue in the Chapter "Not hurting others" as follows:

``innA seythArai oRuththal avar nANa
nannayam seythu vidal'' (Kural: 314)

Therefore for the human beings the chief among the wisdom is only the self-control not to do any evil deeds even when others do the ill to the self.

Message :

The primary wisdom is nothing but not doing evil things even to those who do evil deeds to the self.

***

திருக்குறள்: 202 (தீயினும் அஞ்ச வேண்டிய தீயவை...)

2010-02-05T08:48:00.000-08:00

அதிகாரம்	:	21	தீவினையச்சம்
திருக்குறள்	:	202	தீயினும் அஞ்ச வேண்டிய தீயவை...
In English

தீயவை தீய பயத்தலால், தீயவை
தீயினும் அஞ்சப்படும்.

பொழிப்புரை :

தீதானவை தீய பயன்களைத் தருதலால், அத் தீதானவை தீயைக் காட்டிலும் அஞ்சப்படும்.

விரிவுரை :

தீதானவை தீயவற்றையே பயனாகத் தருவதால், அத் தீதானவை பாழ்படுத்தும் தீயைக் காட்டிலும் அதிகமாக அஞ்சப்படும்.

தீயவற்றை விளைவிப்பதாலேயே தீயவை தீதானவை என்று அடையாளப் படுத்தப்பட்டிருக்கும் போழ்து இதில் என்ன குழுப்பம்? அதாவது ஏதேனும் ஒரு தீதாவது நன்மையைத் தருமேயானால் அதற்கு அஞ்சத் தேவையில்லை என்பது பொருள். அன்றில் தீதானவை அஃது எண்ணமாயினும், செயலாகினும் அஞ்சப் பட வேண்டியதே.

தீமை விளைவிப்பதில் தீயைக் காட்டிலும் தீவிரத் தன்மை கொண்டவை தீதான எண்ணம் எனக் கருதி அவற்றை அஞ்சி ஒதுக்க வேண்டுமாம். தீப்பற்றிக் கொள்ளக் கூட நேரம் ஆகலாம் ஆனால் தீதான எண்ணம் பற்றிக் கொள்ள கால இடைவெளியோ, அவகாசமோ ஒரு பொருட்டா? அஃது பற்றிக் கொண்டால் படருவதும், தொடருவதும், பாழாக்குவதும் தீயைக் காட்டிலும் வெகு விரைவில், மிகுதியான அளவில் நடந்தேறிவிடும். ஆதலின் தீயவற்றை எண்ணுதலே தவறு. தவறி எண்ணிவிட்டால் அவற்றைச் செயல் படுத்துவது அதனினும் தவறு. இத் தவறுகளின் விளைவுகளை மனக்கண்ணால் எண்ணி அஞ்சுதலும் அதைத் தவிர்த்தலுமே அறிவுடைய செயல்.

தீயினால் நன்மையும் உண்டு சயமங்களில் அத்தியாவசியமும் கூட. ஆனால் தீயவற்றால் நன்மை ஏதும் உண்டோ? அதால் தீதை மட்டுமே விளைவிக்க முடியும் எனும் பட்சத்தில் அதை அஞ்சி ஒதுக்கி விடுவது தானே நல் வாழ்விற்கான சரியான முறையாக இருக்க முடியும்?

குறிப்புரை :

தீயப் பயன்களை விளைவிக்கும் தீயவற்றைக் கண்டு, தீக்கு அஞ்சுவதைக் காட்டிலும் அஞ்சித் தவிர்க்க வேண்டும்.

அருஞ்சொற் பொருள் :

பயத்தல் - பயன் தருதல், விளைவித்தல், தருதல், பலன் தருதல்

ஒப்புரை :

திருமந்திரம்: 212
தொடர்ந்தெழு சுற்றம் வினையினுந் தீய
கடந்தோர் ஆவி கழிவதன் முன்னே
உடந்தொரு காலத்து உணர்விளக்கு ஏற்றித்
தொடர்ந்துநின்று அவ்வழி தூர்க்கலு ம் ஆமே.

திருமந்திரம்: 213
அறுத்தன ஆறினும் ஆனினம் மேவி
அறுத்தனர் ஐவரும் எண்ணிலி துன்பம்
ஒறுத்தன வல்வினை ஒன்றல்ல வாழ்வை
வெறுத்தனன் ஈசனை வேண்டிநின் றானே.

திருமந்திரம்: 219
பாழி அகலும் எரியும் திரிபோலிட்டு
ஊழி அகலும் உறுவினை நோய்பல
வாழிசெய்து அங்கி உதிக்க அவைவிழும்
வீழிசெய்து அங்கி வினைசுடு மாமே.

திருவாசகம்:
1. சிவபுராணம் :
கண் நுதலான் தன்கருணைக் கண்காட்ட வந்து எய்தி
எண்ணுதற்கு எட்டா எழில் ஆர்கழல் இறைஞ்சி
விண் நிறைந்தும் மண் நிறைந்தும் மிக்காய், விளங்கு ஒளியாய்,
எண் இறந்த எல்லை இலாதானே நின் பெரும்சீர்
பொல்லா வினையேன் புகழுமாறு ஒன்று அறியேன் 25

பட்டினத்தார். திருத்தில்லை: 14
உடுப்பானும் பாலன்னம் உண்பானும் உய்வித் தொருவர் தம்மைக்
கெடுப்பானும் ஏதென்று கேள்விசெய் வானும் கதியடங்கக்
கொடுப்பானும் தேகிஎன்று ஏற்பானும் ஏற்கக் கொடாமல் நின்று
தடுப்பானும் நீயல்லை யோ தில்லை ஆனந்தத் தாண்டவனே!

ஔவையார். ஆத்திசூடி:
35. கீழ்மை யகற்று.

ஔவையார். கொன்றை வேந்தன்:
36. சோம்பர் என்பவர் தேம்பித் திரிவர்

ஔவையார். மூதுரை:
நல்லாரைக் காண்பதுவும் நன்றே; நலம்மிக்க
நல்லார் சொல் கேட்பதுவும் நன்றே - நல்லார்
குணங்கள் உரைப்பதுவும் நன்றே; அவரோடு
இணங்கி இருப்பதுவும் நன்று. 8

ஔவையார். நல்வழி:
எண்ணி ஒரு கருமம் யார்க்கும் செய்ய ஒண்ணாது
புண்ணியம் வந்து எய்த போது அல்லால் - கண் இல்லான்
மாங்காய் விழ எறிந்த மாத்திரைக் கோல் ஒக்குமே
ஆங்காலம் ஆகும் அவர்க்கு. 4

***

In English:

Chapter	:	21	Fear for Evil Deeds
Thirukkural	:	202	The evils dreadful than fire...
			In Tamil

thIyavai thIya payaththalAl, thIyavai
thIyinum anjsappadum.

Meaning :

Since the evilness only results in evils, such evilness must be dreaded more than the fire.

Explanation :

As the evils produce only evil results, such evils should be feared more than the ravaging fire.

Since they result only evil things they are termed as evils; then why is there confusion? Actually it means that if there is at least single goodness from an evil, one really need not fear for it, is the implied meaning here. Otherwise any evil whether it is a thought or a deed must only be feared.

One should avoid the evil thoughts considering that it can actually result in most devastating things than the fire. It may take a while for the fire to really capture. But, Will the time or the duration matter for the evil thought? If that captures one, spreading, continuing and damaging will happen at much faster rate and quicker than the real fire. Therefore thinking of the evil deed itself is wrong. Even if one mistakenly thought about it, executing it is worse than that. Only by thinking and considering the evil results it can cause in the mind and avoiding its execution is only the wisest act one can do.

There are good things through fire and hence it is necessary too at times. But is there any goodness by the evils? When it can result only evil things, fearing for it and only avoiding its execution is the right thing or good virtue to do one in life. Is it not?

Message :

By looking at the evils that produces evil results one should fear more than the fire and avoid doing it.

***

திருக்குறள்: 201 (சீரியோர் அஞ்சும் தீவினைச் செருக்கு...)

2010-02-04T01:52:00.000-08:00

அதிகாரம்	:	21	தீவினையச்சம்
திருக்குறள்	:	201	சீரியோர் அஞ்சும் தீவினைச் செருக்கு...
In English

தீவினையார் அஞ்சார்; விழுமியார் அஞ்சுவர்,
தீவினை என்னும் செருக்கு.

பொழிப்புரை :

தீவினையார் அஞ்ச மாட்டார்; சீரியோர் அஞ்சுவார், தீவினை என்னும் துய்ப்பிற்கு.

விரிவுரை :

தீவினை என்னும் தீச்செயலைச் செய்து துய்ப்பதற்கு எப்போதும் தீவினை செய்து கிடப்போர் அஞ்ச மாட்டார்; ஆனால் மேன்மைக்குரிய சீரியோர் அஞ்சுவார்கள்.

தீவினையை எப்போதும் செய்து பழக்கப்பட்டு அதன் பால் ஊறிக் கிடப்போர் இன்னொரு தீவினையைச் செய்ய அஞ்ச மாட்டார்கள். உண்மையில் அதனைச் செய்து, துய்த்துப் போலிக் களிப்பும் மயக்கமும் பெருமையும் கொள்ளுவர். அவர்களைப் போலிக் கவர்ச்சியும் மயக்கமும் அதன்பால் வரும் மகிழ்ச்சியும் செல்வமும் வெறி கொள்ளச் செய்து தீவினையை மேன்மேலும் செய்யவே தூண்டி நிற்கும். பழி, பாவத்தைக் கண்டு அச்சமற்றுத் திரிவதும், எள்ளி நகையாடுவதும், கண்டதே காட்சி, கொண்டதே கோலம் என்னும் மனோ பாவமும், தீவினையால் வரும் துரித மற்றும் குறுகிய கால சுக போகங்களும் அவர்களைத் தன்னிலை மறக்கச் செய்து செயலாற்றித் திளைக்கச் செய்யும். தீவினைகளின் பால் கொள்ளும் இறுமாப்பும் அவர்களை அச்சமிலாதே திகழச் செய்யும்.

ஆனால் பழி, பாவத்திற்கு அஞ்சும் நல் ஒழுக்க சீலர்கள், சீரியோர், மேன்மையுற்றோர் மனச் சாட்ச்சிக்கு ஒப்பாத தீய வினையைச் செய்ய அஞ்சுவர். அதனைத் துய்க்கவோ அதன்பால் பெருமிதமோ, செருக்கோ கொள்ளப் பயந்து அதனை முற்றிலும் தவிர்ப்பர். அவர்களுக்கு அதன் பால் வரும் போலிக் களிப்பின் மயக்கம் எண்ணும்போதே பயத்தைத்தான் கொடுக்கும். அவர்கள் தம் குலத்தின், குடும்பத்தின் மான பங்கத்திற்கான பயமும், இத்தனைக் காலமும் கட்டிக் காத்த நன்னெறி வாழ்க்கையை இத் தீச்செயல் இழுக்குச் செய்துவிடுமே என்னும் பயமும் அவர்களை அச்சுறுத்தி நின்று காக்கும். ஆதலின் அவர்கள் தீய செயல்களைச் செய்யாது வழக்கம்போல் அவர்களின் நன்னிலையையே தொடருவர்.

தீவினையால் வரும் போலிச் செருக்கிற்கு அஞ்சி நல்லோர் தீவினையைச் செய்யார் என்பதும் குறளின் மறை பொருள்.

ஆதலின் தீவினையைச் செய்ய அஞ்சிச் செய்யாது இருத்தலே ஒவ்வொருவரும் சீரியோராய் நன்னெறியில் திகழும் வழி ஆகும் என்பது குறளின் உட் கருத்து.

குறிப்புரை :

தீவினை செய்யத் தீவினையாளர் அஞ்ச மாட்டார்; மேன்மையோர் அஞ்சுவர்.

அருஞ்சொற் பொருள் :

விழுமியார் - மேன்மையோர், உயர்வுடையோர், சிறப்புடையோர், பெருமையுடையோர், நன்னிலையுடையோர், சீரியோர்,
செருக்கு - அகந்தை, இறுமாப்பு, கருவம், பெருமிதம், பெருமை உணர்வு, மிகுதிப்படுத்து, துய், அனுபவி, களிப்பு, மகிழ்ச்சி, துணிவு, மனத்திண்மை, உறுதி, மயக்கம், செல்வம்.

ஒப்புரை :

திருமந்திரம்: 143
மண்ணொன்று கண்டீர் இருவகைப் பாத்திரம்
திண்ணென்று இருந்தது தீவினைச் சேர்ந்தது
விண்ணின்று நீர்விழின் மீண்டுமண் ணானார்ப்போல்
எண்ணின்றி மாந்தர் இறக்கின்ற வாறே.

திருமந்திரம்: 147
சீக்கை விளைந்தது செய்வினை மூட்டிற்ற
ஆக்கை பிரிந்தது அலகு பழுத்தது
மூக்கினிற் கைவைத்து மூடிட்டுக் கொண்டுபோய்க்
காக்கைக் குப்பலி காட்டிய வாறே.

திருமந்திரம்: 184
கண்ணதும் காய்கதி ரோனும் உலகினை
உண்ணின்று அளக்கின்றது ஒன்றும் அறிகிலார்
விண்ணுறு வாரையும் வினையுறு வாரையும்
எண்ணுறும் முப்பதில் ஈர்ந்தொழிந் தாரே.

திருவாசகம்:
1. சிவபுராணம் :
சிவன் அவன் என்சிந்தையுள் நின்ற அதனால்
அவன் அருளாலே அவன் தாள் வணங்கிச்
சிந்தை மகிழச் சிவ புராணம் தன்னை
முந்தை வினைமுழுதும் ஓய உரைப்பன் யான். 20

பட்டினத்தார். திரு ஏகம்ப மாலை: 39
கடுஞ்சொலின் வம்பரை ஈனரைக் குண்டரைக் காமுகரைக்
கொடும்பவ மேசெய்யும் நிர்மூடர் தம்மைக் குவலயத்துள்
நெடும்பனை போல வளர்ந்துநல் லோர்தம் நெறியறியா
இடும்பரை ஏன்வகுத் தாய்? இறைவா! கச்சி ஏகம்பனே!

ஔவையார். ஆத்திசூடி:
28. அழகலா தனசெயேல்.

ஔவையார். கொன்றை வேந்தன்:
20. கெடுவது செய்யின் விடுவது கருமம்

ஔவையார். மூதுரை:
அடுத்து முயன்றாலும் ஆகும் நாள் அன்றி
எடுத்த கருமங்கள் ஆகா - தொடுத்த
உருவத்தால் நீண்ட உயர்மரங்கள் எல்லாம்
பருவத்தால் அன்றிப் பழா. 5

ஔவையார். நல்வழி:
புண்ணியம் ஆம் பாவம் போம் போன நாள் செய்த அவை
மண்ணில் பிறந்தார்க்கு வைத்த பொருள் - எண்ணுங்கால்
ஈதொழிய வேறில்லை; எச்சமயத்தார் சொல்லும்
தீதொழிய நன்மை செயல். 1

***

In English:

Chapter	:	21	Fear for Evil Deeds
Thirukkural	:	201	The dreading evil deed's pride for the wise...
			In Tamil

thIvinaiyAr anjsAr; vizhumiyAr anjsuvar,
thIvinai ennum serukku.

Meaning :

The sinners will not fear to experience the evil deeds and pride, but the noble will dread.

Explanation :

Those sinners who always cherish the sinful doings will not fear to do the evil deeds but the noble and eminent dread to do so.

For those who have the sinful actions as their habit of the day to day or way of life will not dread to do another evil deed again. In fact they get joy and pride in carrying it out and enjoying it. The fake attraction, delusion, pleasure and the ill wealth captivates them to possess passion towards evil deeds and makes them to do it more and more again. With no fear but laughing to blemish and sin, the reckless attitude to enjoy everything and the quick and short joys the evil deed brings make them to carry on with it but with no any self consciousness at all. The pride on the evil deeds also makes them to behave fearless.

However on the other hand, those noble, eminent and wise who dread the blemish and the sin will dread to do any evil deeds against their own consciousness. Fearing to enjoy or to feel pride or great on evil deeds they will totally avoid it. Thinking on the fake joy and the pleasure itself makes them to feel uneasy and brings fear in them. The idea of disgrace to their lineage, family and for the good will earned so long all will cause them to develop fear in their mind and that will dread and protect them. Therefore they will abandon and not carry out the evil deeds but continue their good stature as usual as ever before.

Dreading the evil deeds and its pride the noble will not do them is the implied meaning here.

Therefore it is necessary trait for everyone to develop dread or aversion to the evil deeds and to abolish its execution so that to lead a good virtuous life and become thus the eminent and nobles is the message of this Kural.

Message :

Sinners don't fear to do evil deeds but the noble dread.

***

அதிகாரம்: 21. தீவினையச்சம் - முகவுரை

2010-02-03T08:20:00.000-08:00

அதிகாரம்	:	21	தீவினையச்சம்	முகவுரை
Chapter	:	21	Fear for Evil Deeds	Preface

	ஒருவர் தீய வினைகளைச் செய்வதற்குக் கொள்ள வேண்டிய அச்சம். பாவ காரியங்களைச் செய்வதற்கு அஞ்சுதல். வாழ்வில் அஞ்ச வேண்டியவற்றிற்கு அச்சம் கொள்வதும் அவசியத் தேவையே. நல்லவை அற்றவற்றிற்கு அஞ்சுதல் என்பது வாழ்வு நெறியே. அஃதும் அறிவுடைமையே. இதையே வள்ளுவர் பின்னர் வரும் அத்தியாயத்தில் இவ்விதமாகக் கூறி இருப்பார். அஞ்சுவது அஞ்சாமை பேதைமை; அஞ்சுவது அஞ்சல், அறிவார் தொழில். (குறள்:428 )
தீவினை அச்சம் என்பது பிறருக்கு இன்னல் விளைவிக்கும் செயலை, கெடுதலான காரியத்தை அஞ்சிச் செயல் படாது இருத்தல். அன்றில் அத்தகையவாறு எண்ணாதே இருத்தல். கேடு நினைப்பவனே கெடுவான். ஆதலால் கொடிய வினைகளைச் சிந்தியாது, எண்ணாது இருத்தலே நன் நெறியாகும். பிறருக்கு முற்பகல் செய்தவை பிற்பகல் பன் மடங்கில் தாமே வரும். ஆதலின் தீயவற்றைப் பிறர் பால் செய்தால் அதனினும் பன்மடங்கு தீயவை தம்மையே சாரும். நல்லறங்களும், கடவுள் நம்பிக்கையும் மனித வாழ்க்கையின் முக்கிய நோக்கமான மோட்சத்தை அடைவதற்கு பாவச் செயல்களைத் தவிர்த்து, புண்ணியச் செயல்களைப் பெருக்கி வாழுவதே ஆகும். மனிதர்களின் துன்பத்திற்குக் காரணம் முன் வினைப் பாவங்களும், நடப்பு வினைப் பாவங்களுமே ஆகும். ஆதலின் தெரிந்தே பாவ வினைகளைச் செய்வது தவறு என்பதும், அதைத் தவிர்த்தலே வாழ்வில் உய்வதற்கான உபாயம் என்பதே இந்த அத்தியாயத்தின் நோக்கம். பிறருக்கு நன்மை செய்யாதே இருப்பினும் கூடப் பரவாயில்லை, தீமை செய்யாது இருத்தலே நன் நெறி ஆகும். அஃது தமக்குத் தாமே செய்து கொள்ளும் நன்மையும் ஆகும். மனிதருக்குப் பயன் இல்லாததைச் சொல்லாமையின் முக்கியத்தை விளக்கிய வள்ளுவர், அடுத்ததாக நலம் அல்லாதாவற்றைச் செய்தல் ஆகாது என்பதையும் தொடர்ந்து இங்கே பேசுகின்றார்.

அருஞ்சொற் பொருள் :


ஒப்புரை (Reference)

திருமந்திரம்: 8 தீயினும் வெய்யன் புனலினும் தண்ணியன் ஆயினும் ஈசன் அருளறி வாரில்லை சேயினும் நல்லன் அணியன்நல் அன்பர்க்குத் தாயினும் நல்லன் தாழ்சடை யோனே. திருமந்திரம்: 105 ஈசன் இருக்கும் இருவினைககு அப்புறம் பீசம் உலகல் பெருந்தெய்வம் ஆனது ஈசன் அதுஇது என்பார் நினைப்பிலார் தூசு பிடித்தவர் தூரறிந் தார்களே. திருமந்திரம்: 113 விண்ணின்று இழிந்து வினைக்கீடாய் மெய்க்கொண்டு தண்ணின்ற தாளைத் தலைக்காவல் முன்வைத்து உண்ணின்று உருக்கியோர் ஒப்பிலா ஆனந்தக் கண்ணின்று காட்டிக் களிம்பறுத் தானே. திருவாசகம்: 3. சுட்டறுத்தல் (எண் சீர் ஆசிரிய விருத்தம்) வெள்ளம் தாழ் விரிசடையாய் விடையாய் விண்ணோர் பெருமானே எனக்கேட்டு வெட்ட நெஞ்சாய் பள்ளம் தாழ் உறு புனலில் கீழ் மேல் ஆகப் பதைத்து உருகும் அவ நிற்க என்னை ஆண்டாய்க்கு உள்ளம்தான் நின்று உச்சி அளவும் நெஞ்சாய் உருகாதால் உடம்பு எல்லாம் கண்ணாய் அண்ணா வெள்ளம்தான் பாயாதால் நெஞ்சம் கல் ஆம் கண் இணையும் மரம் ஆம் தீ வினையினேற்கே. 25 வினையிலே கிடந்தேனைப் புகுந்து நின்று போதுநான் வினைக் கேடன் என்பாய் போல இனையன் நான் என்று உன்னை அறிவித்து என்னை ஆட்கொண்டு எம்பிரான் ஆனாய்க்கு இரும்பின் பாவை அனைய நான் பாடேன் நின்று ஆடேன் அந்தோ அலறிடேன் உலறிடேன் ஆவி சோரேன் முனைவனே முறையோ நான் ஆனவாறு முடிவு அறியேன் முதல் அந்தம் ஆயினானே? 26 பட்டினத்தார். திரு ஏகம்ப மாலை: 10 கல்லாப் பிழையும் கருதாப் பிழையும் கசிந்துருகி நில்லாப் பிழையும் நினையாப் பிழையும் நின் அஞ்செழுத்தைச் சொல்லாப் பிழையும், துதியாப் பிழையும், தொழாப் பிழையும் எல்லாப் பிழையும் பொறுத்தருள் வாய் கச்சி ஏகம்பனே! ஔவையார். ஆத்திசூடி: 23. மண்பறித் துண்ணேல். 24. இயல்பலா தனசெயேல். ஔவையார். கொன்றை வேந்தன்: 87. வெள்ளைக்கு இல்லை கள்ளச் சிந்தை ஔவையார். நல்வழி: சிவாய நம என்று சிந்தித்து இருப்போர்க்கு அபாயம் ஒரு நாளும் இல்லை - உபாயம் இதுவே; மதியாகும்; அல்லாத எல்லாம் விதியே மதியாய் விடும். 15

***

In English:

It is about the dread one should have towards evil deeds. It is the fear to do any sins. In life it is absolutely necessary to have fear for fearful things at times. Fearing for the not good is also good virtue and the wisdom. Thiruvalluar has explained this later as in the following Kural. anjsuvatu anjsAmai pEtaimai; anjsuvatu anjsal, aRivAr thozhil. (Thirukkural: 428) Fear for Evil Deeds actually means by fearing and not doing the evil deeds to others. Otherwise not to think of evil deeds at all. Only that who thinks evil goes ill. Therefore without thinking the evil deeds, not brooding over itself is the good virtue. Whatever done to others in the forenoon gets returned in multitudes to the self in the afternoon. Therefore when evil thing is done to others, the yield will be in multitudes only for the self. Good virtues and faith in God all are meant to achieve the highest ambition of life, the liberation from the life birth cycles, through avoiding all sins and performing only the good and correct virtuous deeds. The reason for the afflictions to the human beings is only the deeds carried out in the previous birth and the current birth. Therefore with such awareness doing the evil deed is indeed a bad virtue and avoiding them is the only way to prosper in life is the main purpose explained in this chapter. Even if we don't do any good things to others, not doing evil deeds to them is the real good virtue. That is actually the good deed carried out for one’s own benefit. Valluvar having explained the importance and good virtue of "No Vain speech” to human beings previously, now continues with, not doing the evil deeds to others, here in this chapter.

***

அறிவிப்பு: குறள் அமுதம் இலவச மென்புத்தகம் புதுப்பிப்பு

2010-02-02T02:25:00.000-08:00

அறிவிப்பு	:	குறள் அமுதம் மென்புத்தகம்
Announcement	:	Kural Amutham eBook

புதுப்பிக்கப்பட்ட விபரம்.

Updated Details

1. அதிகாரம் 20 முழுமையாக இணைக்கப் பட்டுள்ளது

1. Chapter 20 is updated in full.

அன்புடையீர்,

குறள் அமுதம் மென் புத்தகத்தை தரவிறக்கம் செய்து கொண்ட அனைவருக்கும் நன்றிகள். மகிழ்ச்சியுடன் பயன்படுட்திக் கொண்டிருப்பீர்களென நம்புகின்றேன். மென்புத்தகம் புதுப்பிக்கப் பட்டிருப்பதால் மீண்டும் தரவிறக்கம் செய்து புதுப்பித்துக் கொள்ளுங்கள்.

இந்த அதிகார விளக்கத்தின் போது கணிசமான அளவிலே பக்கங்களின் வாசிப்புக் கூடி உள்ளது மற்றும் வாசகர் வட்டமும் கொஞ்சம் விரிவடைந்திருப்பதில் மகிழ்ச்சி.

200 குறள்களுக்கான விளக்கவுரை செய்ததில் பெரு மகிழ்ச்சி அடைகின்றேன். அனைத்துக் குறள்களுக்கும் உரை எழுதுவது நோக்கமாயிருப்பதால் கடக்க வேண்டிய தூரம் அதிகம் என்பதை நான் அறிவேன்.

இதுவரையில் சொல்லியவை மற்றைய ஆசிரியர்கள் உரைகளிலிருந்து வித்தியாசம் இருப்பதாகவோ, அதிக விபரம் உள்ளடக்கியதாக உணர்ந்தால் தயவு செய்து அதை அனைவரும் அறியத் தெரியப் படுத்துங்கள். என்னை ஊக்குவிப்பதைக் காட்டிலும் மற்றவர்களுக்கும் அஃது உபயோகமாக இருக்கலாம்.

அதைப் போன்றே, தவறுகள் இருப்பின் சுட்டிக் காட்டினால் திருத்துவதற்கு ஏதுவாக இருக்கும். அஃதும் அனைவருக்கும் பயன் தரும்.

நன்றி.

உத்தம புத்திரா.

***

In English: (About KuralAmutham eBook)

Dear Friends

I extend my thanks to all who have downloaded the "KuralAmutham" eBook. I am sure you are using it happily. Please download once again as the eBook is updated now.

I am happy to note that during this chapter's expalanation considerable amount of page reading is increased and also the visitors.

Thanks to all who have registered in Kural Amutham blog spot. I am proud to welcome you all.

I am very glad that I was able to explain so far 200 Kurals. I am aware that it will be long journey to cover all the Kurals as I intend to do so.

If there is really stuff in all the explanation given so far or if there is a change or enhancement to the other authors interpretations, please specify for the benefit of all. It would be useful to all than even encouraging me.

Similarly if there are mistakes please point it out to me so that I can be corrected. It will be also useful to all.

Thanks

UthamaPuthra.

Few Questions and Answers:

***

அதிகாரம்:20. பயனில சொல்லாமை - முடிவுரை

2010-02-01T00:06:00.000-08:00

அதிகாரம்	:	20	பயனில சொல்லாமை	முடிவுரை
Chapter	:	20	No Vain Utterance	Summary

அதிகாரத்தில் பெற்றவை
குறள் எண் Kural No.	குறள் குறிப்புரை (Kural Message)
191	பலரும் வெறுக்கப் பயனிலாதவற்றைப் பேசுவோர் எல்லோராலும் பழிக்கப் படுவார்கள். Those who speak useless words, to the disgust of many, get despised by all.
192	நண்பருக்குக் கெடுதல் செய்வதைக் காட்டிலும் கேடானது பலர் முன்பு சொல்லும் பயன் அற்ற சொல். Talking non-sense in front of many is worst than doing afflictions to friends.
193	பயன் இலாதவற்றை விவரித்துப் பேசும் உரை ஒருவனின் அறிவின்மையையும் நலமற்ற தன்மையையுமே வெளிக் காட்டும். One’s expanded useless talk only exhibits the ignorance and the state of no goodness of one.
194	பண்பிலாது பயனற்றவற்றைப் பலர் முன் பேசுவோனை இனிமையும், நலமும் விட்டுப் பிரிந்து சென்று விடும். When vain words are spoken in discourtesy to many, happiness and goodness will leave instantly.
195	கருணையும் தண்மையும் கொண்டவரேனும் பயனிலாத சொற்களைச் சொன்னால் அவரது பெருமையும் அதற்கான மேன்மையும் அவரை விட்டு நீங்கிவிடும். The reputation and excellence leave even the gentle and kind men when they speak senseless words.
196	பயனிலாத சொற்களைப் பாராட்டுவோரை மனிதர் என்பதைக் காட்டிலும் பதர் எனக் கொள்வதே பொருந்தும். It is befitting to consider those who appreciate the absurd as human chaff instead of human.
197	சான்றோர் நன்மை அற்றவற்றைத் தேவை கருதிச் சொன்னால் கூடப் பரவாயில்லை; பயன் அற்றவற்றை மட்டும் சொல்லாமல் இருத்தலே நலம். The wise may even speak the not good when may necessary but not the useless words is for own good.
198	அரும் பயன்களை ஆராய்ந்து அறியக் கூடியோர் பயனற்ற எந்தச் சொல்லையும் சொல்ல மாட்டார்கள். Those wise who research and understand things of rare usages will not utter any useless words.
199	மயக்கம், கலக்கம், மாசு அற்றுச் சிந்தனை தெளிந்தவர்கள் பொருள் அற்ற சொல்லை மறந்தும் சொல்ல மாட்டார்கள். Those who have clear mental vision free from bewilderment, perplexity and defects will never utter meaningless words even by mistake.
200	பயன் உடையவற்றைச் சொல்லுக. பயன் அற்றவற்றைச் சொல்லாதீர். Speak useful and never the useless words.

குறிப்புரை

பலரும் வெறுக்கத் தக்க பயனில் பேசுதல் என்பது நண்பருக்குக் கெடுதல் செய்வதைக் காட்டிலும் கேடானது. எனவே அவ்வாறு பேசுவோர் எல்லோராலும் பழிக்கப் படுவர். இனிமையும், நலமும் அவனை விட்டு விலகிச் சென்று விடும். பயனில் பேசுவோன் கருணையும் தண்மையும் கொண்டவனாயினும் அவனது பெருமையும் அதற்கான மேன்மையும் அவனை விட்டு நீங்கிவிடும்.

பயனில் பேசுவது, அதை விவரித்தும் பேசுவது என்பது பேசுபவரின் அறிவின்மையும், நலமற்ற தன்மையையுமே காட்டும். எனவே அத்தகையோரை மனிதரில் பதர் எனக் கொள்வதே பொருந்தும்.

சான்றோர் என்போர் தேவை கருதி நன்மை அல்லாதவற்றைக் கூடச் சொல்லலாம், ஆனால் பயன் அற்றவற்றை ஒருபோதும் அல்ல. அதைப் போலவே அரும் பயன்களை ஆராய்ந்து அறியும் அறிவுடையோரும் பயனற்ற சொல்லைச் சொல்ல மாட்டார்கள். மயக்கம், கலக்கம், சிந்தனை மாசு அற்றுத் தெளிந்தவர்களும் பயனற்றவற்றை மறந்தும் சொல்ல மாட்டார்கள்.

எனவே பேசினால் பயனுள்ளதை மட்டும் பேசுக. பயனற்றவற்றை ஒருபோதும் சொல்லாதீர்.

Message

Speaking useless words to the disgust of many is worst than doing afflictions to friends. Therefore such speaker will get despised by all. Happiness and goodness will leave him instantly. Even though he is gentle and kind the reputation and excellence leave when he speaks senseless.

Talking useless and enhancing it only will show the speaker's ignorance and his state of no goodness. Therefore it is better to consider such speakers as only human chaff.

The wise may even speak the not good when necessitates but never the useless. Similarly those who gain the knowledge through research will also not utter useless words. Also those who have clear mental vision and free from bewilderment, perplexity and defects will not utter meaningless words even by mistake.

Therefore when necessary is to speak, speak only the useful and never speak the useless words.

திருக்குறள்:200 (சொல்லாதீர் பயன் இல்லாதவற்றை...)

2010-01-30T21:27:00.000-08:00

அதிகாரம்	:	20	பயனில சொல்லாமை
திருக்குறள்	:	200	சொல்லாதீர் பயன் இல்லாதவற்றை...
In English

சொல்லுக, சொல்லின் பயன் உடைய! சொல்லற்க
சொல்லில் பயன் இலாச் சொல்!

பொழிப்புரை :

சொல்லுக சொற்களில் பயன் உடையவற்றை. சொல்லாதீர் சொற்களில் பயன் இல்லாதவற்றை.

விரிவுரை :

சொற்களில் பயன் உள்ளவற்றை மாத்திரம் சொல்லுக; பயன் இல்லாதவற்றைச் சொல்லாதீர்.

சொன்னால் அர்த்தமுள்ளவற்றை, பொருள் கொண்டவற்றை, பயன் தருவனவற்றை மாத்திரம் சொல்லுங்கள். மற்றவற்றைத் தவிர்த்து விடுங்கள் என்கின்றார்.

சொற்களில் பயன் உள்ளவற்றை மாத்திரம் சொல்லுக என்றாலேயே பயன் இல்லாதவற்றைச் சொல்லாதீர் எனவும் அஃது பொருள் தரும் தானே. பிறகு அதையும் ஏன் வள்ளுவர் மீண்டும் சொல்ல வேண்டும்?
அஃது பயனில சொல்லாமையைச் சாதாரணமாக வலியுறுத்துவதற்காக மட்டும் அன்று. சொல்லத் தேவை ஏற்பட்டுச் சொன்னால் பயன் உள்ளவற்றை மாத்திரம் சொல்லுக. பயன் இல்லாதவற்றை எப்போதும் சொல்லாதீர் என்பது உண்மையான பொருள்.

நடை முறை வாழ்வில் எப்போதும் மவுனம் காப்பது இயல்பானது அன்று. எனவே பேச வேண்டிய தருணங்களில் பேசுவோம். ஆனல் பயன் உடையனவற்றை மாத்திரம் எண்ணுவோம்; மொழியின் எழுத்தால் ஒலியால் பேசுவோமாக.

குறிப்புரை :

பயன் உடையவற்றைச் சொல்லுக. பயன் அற்றவற்றைச் சொல்லாதீர்.

அருஞ்சொற் பொருள் :

சொல் - கூறு, மொழி, வாயோசையால் வெளிப்படுத்து, தெரிவி, குறிப்பிடு, விவரி, பரிந்துரை, கேள், விளக்கு, பதிலிறு, திருப்பிக்கூறு, ஏவு, கற்றுக் கொடு, வார்த்தை, ஒலித் தொகுதி, பேச்சு, கூற்று, வாக்கு, பழமொழி, புகழ்ச்சி, பாராட்டு, மந்திரம், அறிவுரை, கட்டளை

ஒப்புரை :

திருமந்திரம்: 1152
மெல்லிசைப் பாவை வியோமத்தின் மென்கொடி
பல்லிசைப் பாவை பயன்தரு பைங்கொடி
புல்லிசைப் பாவை யைப் போகத் துரந்திட்டு
வல்லிசைப் பாவை மனம்புகுந் தானே.

திருமந்திரம்: 1204
எய்திட லாகும் இருவினை யின்பயன்
கொய்தளிர் மேனிக் குமரி குலாங்கன்னி
மைதவழ் கண்ணிநன் மாதுரி கையொடு
கைதவம் இன்றி கருத்துறும் வாறே.

திருமந்திரம்: 1251
பெற்றாள் பெருமை பெரிய மனோன்மணி
நற்றாள் இறைவனே நற்பயனே என்பர்
கற்றான் அறியும் கருத்தறி வார்கட்குப்
பொற்றாள் உலகம் புகல்தனி யாமே.

திருவாசகம். மாணிக்கவாசகர்.
6. நீத்தல் விண்ணப்பம்
(திருஉத்தரகோசமங்கையில் அருளியது- கட்டளைக் கலித்துறை)
செழிகின்ற தீப்புகு விட்டிலின் சில் மொழியாரில் பல்நாள்
விழுகின்ற என்னை விடுதி கண்டாய் வெறி வாய் அறுகால்
உழுகின்ற பூமுடி உத்தரகோசமங்கைக்கு அரசே
வழிநின்று நின் அருள் ஆர் அமுது ஊட்ட மறுத்தனனே. 109

அடர்புலனால் நிற் பிரிந்தஞ்சி அஞ்சொல் நல்லாரவர்தம்
விடர்விட லேனை விடுதிகண்டாய் விரிந் தேயெரியுஞ்
சுடரனை யாய் சுடு காட்டரசே தொழும் பர்க்கமுதே
தொடர்வரி யாம் தமியேன் தனி நீக்குந் தனித்துணையே. 142

ஔவையார். ஆத்திசூடி:
89. மிகைபடச் சொல்லேல்.

பட்டினத்தார். பொது: 33
உரைக்கைக்கு நல்ல திருவெழுத்து ஐந்துண்டு உரைப்படியே,
செருக்கித் தரிக்க திருநீறு முண்டு; தெருக்குப்பையில்
தரிக்கக் கரித்துணி ஆடையும் உண்டு எந்தச் சாதியிலும்
இரக்கத் துணிந்து கொண்டேன்; குறை ஏதும் எனக்கில்லையே!

***

In English:

Chapter	:	20	No Vain Utterance
Thirukkural	:	200	Never speak the useless...
			In Tamil

solluka, sollin payan udaiya! sollaRka
sollil payan ilAch chol!

Meaning :

Speak only the useful words; never speak the useless words.

Explanation :

Speak only the useful words when necessary. Speak not the useless forever.

When speaking, speak only the meaningful, sensible and useful words. Avoid the rest says Valluvar.

When it is said that speak only the useful words in the first half of the Kural it also automatically means that do not speak the useless without telling. Is it not? Then why Valluvar should explicitly repeat it in the next half of the Kural? It is not just or the usual way to insist the point of not talking useless but only to make it more unambiguous. Only when necessary speak on but only the useful ones. And never speak the useless, is the explicit meaning here.

It is very difficult to maintain the silence at all juncture of practical life. Therefore let us speak only at the situation where it is necessary and inevitable to talk. But let us think only the useful and speak it through letters and sound of the languages.

Message :

Speak useful and never the useless words.

***

திருக்குறள்:199 (விழித்திருப்போர் பொருளற்றதைப் பேசமாட்டார்...)

2010-01-30T05:15:00.000-08:00

அதிகாரம்	:	20	பயனில சொல்லாமை
திருக்குறள்	:	199	விழித்திருப்போர் பொருளற்றதைப் பேசமாட்டார்...
In English

பொருள் தீர்ந்த பொச்சாந்தும் சொல்லார் - மருள் தீர்ந்த
மாசு அறு காட்சியவர்.

பொழிப்புரை :

பொருள் அற்ற சொற்களை மறந்தும் சொல்லார் - மயக்கம் தீர்ந்து மாசறத் தெளிந்தவர்.

விரிவுரை :

மயக்கம் தீர்ந்து மாசற்று அறிவுநிலை தெளிந்தவர்கள் பொருள் அற்ற சொற்களை மறந்தும் சொல்லார்.

குழப்பமற்று, குற்றமிலாத தூய சிந்தனைத் தெளிவு பெற்றவர்கள் சுய நினைவோடு விழிப்பு நிலையில் இருப்பார்கள். அவர்களால் மறந்தும் அர்த்தமற்ற சொல்லைச் சொல்ல முடியாது என்பதே உண்மை. விழித்திருக்கும் போது விழிப்பு நிலையிலும், ஆழ் நிலைத் தூக்கத்திலும் உணர்வுநிலை தூங்காது சுய நினைவோடு விளங்குவோருக்கு பயனற்றவற்றைத் தவிர்ப்பது என்பது ஆச்சரியம் அற்றது. அவர்களுக்கு அது இயற்கையாகவே அமையும்.

ஆதலின் இக்குறளின் உட்கருத்து சந்தேகம், மயக்கம், குழப்பம், குற்றம் அற்ற சிந்தனைச் செம்மல்களாக, விழிப்பு நிலையில் சுய நினைவோடு திகழ விரும்புவோர் மறந்தும் பொருள் அற்ற பிதற்றல்களை, அபத்தங்களைப் பேசுதல் கூடாது என்பதே.

அதற்கு பொருளற்றவற்றை மறந்தும் பேசுதல் கூடாது என்று மனிதர்களின் ஆழ்மனத்தில் பதித்துவிட்டால், இனி எல்லாச் சமயங்களிலும் தன்னியல்பாகவே அர்த்தமற்றதைப் பேச மாட்டார்கள் என்பது உளவியல் அறிஞர்கள் அறிவார்கள். அதைத்தான் இங்கே வள்ளுவர் வலியுறுத்திச் செய்கின்றார். அதாவது அவ்வாறு ஆழ்மனதில் பதிக்கப் பெற்றவர்கள் ஆழ்நிலைத் தியான மயக்கம் தீர்ந்து, மாசற்ற அறிவு நிலையில், தூய சிந்தனை பெற்றுத் தெளிந்தவர்கள் பொருள் அற்ற சொற்களை இனி மறந்தும் எப்போதும் சொல்லார். அவர்கள் அர்த்தமற்றவற்றைப் பேசக் கூடாது எனும் சுய நினைவோடு எப்போதும் விழிப்போடு திகழ்வார்கள்.

வள்ளுவர் மிகப்பெரிய உளவியல் அறிஞர் என்பதை விளக்கும் குறள்களில் இதுவும் ஒன்று.

ஞாபகத்தில் வையுங்கள் ‘பொருள் இல்லார்க்கு இவ் வையம் இல்லை’; அதாவது அர்த்தம் அற்றோருக்கு இந்த உலகம் இல்லை.

குறிப்புரை :

மயக்கம், கலக்கம், மாசு அற்றுச் சிந்தனை தெளிந்தவர்கள் பொருள் அற்ற சொல்லை மறந்தும் சொல்ல மாட்டார்கள்.

அருஞ்சொற் பொருள் :

பொச்சா - மற, இகழ்
மருள் - மயங்கு, மனம் கலங்கு, தடுமாறு, மிரளு, வெருவு, வியப்படை, ஒப்பாகு, ஆவேசம், வெறி,
மாசு - தூசி, அழுக்கு, அசுத்தம், தூய்மைக்கேடு, களங்கம், இருள், தீமை, குற்றம்

ஒப்புரை :

திருமந்திரம்: 694
காலோ டுயிருங் கலக்கும் வகைசொல்லிற்
காலது அக்கொடி நாயகி தன்னுடன்
காலது ஐஞ்நூற் றொருபத்து மூன்றையங்
காலது .(1). வேண்டிக் கொண்டஇவ் வாறே

திருமந்திரம்: 698
ஒன்றது வாகிய தத்துவ நாயகி
ஒன்றது கால்கொண் டூர்வகை சொல்லிடில்
ஒன்றது வென்றிகொள் ஆயிரம் ஆயிரம்
ஒன்றது காலம் எடுத்துளும் முன்னே

திருமந்திரம்: 699
முன்னெழும் அக்கலை நாயகி தன்னுடன்
முன்னுறு வாயு முடிவகை சொல்லிடின்
முன்னுறும் ஐம்பத் தொன்றுடன் அஞ்சுமாய்
முன்னுறு வாயு முடிவகை யாமே

திருவாசகம். மாணிக்கவாசகர்.
6. நீத்தல் விண்ணப்பம்
(திருஉத்தரகோசமங்கையில் அருளியது- கட்டளைக் கலித்துறை)
கொள்ளார் பிளவக லாத்தடங் கொங்கையர் கொவ்வைச்செவ்வாய்
விள்ளேன் எனினும் விடுதிகண்டாய் விழுத்தொழுப்பின்
உள்ளேன் புறமல்லேன் உத்தர கோசமங் கைக்கரசே
கள்ளேன் ஒழியவும் கண்டுகொண்டாண்டதெக் காரணமே. 106

ஔவையார். ஆத்திசூடி:
83. பேதைமை யகற்று.

பட்டினத்தார். பொது: 22
என் செய லாவது யாதொன்றும் இல்லை; இனித் தெய்வமே!
உன் செய லேயென்று உணரப்பெற்றேன்; இந்த ஊனெடுத்த
பின் செய்த தீவினை யாதொன்றும் இல்லைப் பிறப்பதற்கு
முன் செய்த தீவினையோ இங்ஙனமே வந்து மூண்டதுவே.

***

In English:

Chapter	:	20	No Vain Utterance
Thirukkural	:	199	Conscious man will not utter non sense...
			In Tamil

poruL thIrntha poccAnthum sollAr - maruL thIrntha
mAsu aRu kAtchiyavar.

Meaning :

Those who are conscious and have clear vision will never utter meaningless words even by mistake.

Explanation :

Those who have clear vision with free from bewilderment and defects will not utter meaningless words even by mistake of forgetting.

People of clear mind and vision with no perplexity and faults stay more conscious. They cannot utter meaningless words even by mistake indeed. There is no wonder for the people who are always conscious either in awaken state or in deep sleep to avoid the useless. It is natural for them.

However, the implied meaning here in this Kural is that those who wish to be conscious with clear mental vision and free from doubts, bewilderment, perplexity and defects should not speak the meaningless words.

For that the psychologists say that if the statement 'Never speak meaningless words' is implanted in the sub-conscious mind for the people naturally they will not speak it. That is what exactly Valluvar is doing and emphasizing it here. Once again read the explanation for this Kural which makes it more empirical now. Those who have implanted in their subconscious mind when they are awaken from their deep sleep with consciousness and clear mental vision with no bewilderment or perplexity what so ever will never speak the meaningless even by mistake. They will stay always conscious not to speak the meaningless forever.

This Kural is one amongst many that proves Valluvar as great psychologist again.

Remember another Kural 'Porul Illaarku iv vaiyam illai' which also means that 'this world is not for those meaningless'.

Message :

Those who have clear mental vision free from bewilderment, perplexity and defects will never utter meaningless words even by mistake.

***

திருக்குறள்:198 (அறிவினோர் பகரார் பயனிலாச் சொல்...)

2010-01-28T19:35:00.000-08:00

அதிகாரம்	:	20	பயனில சொல்லாமை
திருக்குறள்	:	198	அறிவினோர் பகரார் பயனிலாச் சொல்...
In English

அரும் பயன் ஆயும் அறிவினார் சொல்லார்
பெரும் பயன் இல்லாத சொல்.

பொழிப்புரை :

அரும் பயனை ஆராயும் அறிவுடையோர், ஆராய்ச்சியாளர், சொல்லார் பெரும் பயன் இல்லாத சொல்.

விரிவுரை :

அரும் பயன்களை ஆராய்ந்து தெளிந்து தெரிவிக்கும் அறிவிடையோர் பெரும் பயன் இல்லாத சொல்லைச் சொல்லார்.

அரிய வழிகளை, சூத்திரங்களை, பொருட்களை, மருந்துகளை, பயன்களை ஆராயும் ஆராய்ச்சியாளர்கள், பேராசிரியர்கள், அறிவியல் நிபுணர்கள், மருத்துவர்கள், சித்தர்கள், மேதைகள், எழுத்தாளர்கள் பெரும் பயனற்ற சொற்களைச் சொல்ல மாட்டார்காள். வீண் விவாதங்களில் பங்கேற்க மாட்டார்கள்.

ஆனால் இங்கே பெரும் பயனற்ற சொற்களை என்று சொல்வதன் மூலம் அத்தகைய மேதைகள் சில சமயங்களில் சிறு பயனற்ற சொற்களைப் பேசலாம் என்பது போல் தோன்றும். இதற்குக் காரணம் அவர்கள் மேதாவிகள். அவர்களின் அதீத சிந்தனை ஓட்டத்தில் வெளிவரும் சில சொற்கள் சாதாரண மானுடர்களுக்கு விளங்காமல் பயனற்றவை போலும் தோன்றலாம். ஆனால் உண்மையில் அவர்கள் பேசும் பேச்சிற்கு அர்த்தம் உண்டு. ஏனென்றால் அவர்கள் அடிப்படையில் பயனற்றவற்றைப் பேச மாட்டார்கள். உயிர்கள், இயற்கை, சுற்றுப்புறம், ஆன்மீகம் என்று பலவகைகளிலும் உலக மேம்பாட்டிற்கும், உயிர்கள் உய்வதற்கும் சிந்திக்கும் அத்தகைய ஆராய்ச்சியாளப் பெருந்தகைககள் நேரத்தை வீணடிக்கும் பயனற்றவற்றைச் சிந்திப்பாரா அல்லது பேசத்தான் செய்வாரா?

ஆக அவ்விதமாகப் பயனற்றவற்றைப் பேசுவோர், வீண்விவாதத்தில் ஈடுபடுவோர் ஆராய்ச்சியாளர்களாகவோ, கண்டுபிடிப்பாளர்களாகவோ ஆக முடியாது என்பது உட்கருத்து.

வீண் விமரிசனங்களுக்குத் தலையைக் கொடுப்போருக்கு நற்பயன் பற்றிய சிந்தனை எப்படி வரும்? தம் கடமைகளைச் செய்யவே தெரியாது பிறருக்குக் கொடிப் பிடித்துப் பாலாபிஷேகம் செய்வோருக்கும் ஊதாரித்தனமாகத் திரிவோருக்கும் அரும் பயன்களை ஆராய்கின்ற தன்மை எப்படி வரும்? குறிக்கோளற்றோருக்கும், முக்கியமானவை, அல்லாதவை என்று தரம்பிரித்து முன்னுரிமை கொடுத்துச் செயலாற்றத் தெரியாதோருக்கும், நேரத்தின் அருமை தெரியாதோருக்கும் அரியவை எப்படிச் சாத்தியமாகும்?

புதுக்கவிதை எழுதும் கவிஞர்கள், எழுத்தாளர்கள் அர்த்தமற்ற குப்பைகளை எழுதி தமது நேரத்தையும் படிப்பவர் நேரத்தையும் வீணடித்தல் கூடாது என்பதும் இதிலிருந்து விளங்கும். அத்தகையோர் அரியவற்றை, புதியவற்றை, உயர்ந்த நிலையைப் பெற இயலாது என்பது தெளிவு.

பயனற்றவற்றைத் தவிர்த்து, பேசும் சொற்களைச் சுருக்கி, காரியத்தில் ஈடுபடுவோரே அரிய, பெரிய வெற்றிகளை ஈட்டும் சாதனையாளர்களாக ஆக முடியும்.

உண்மையில் மேதாவிகளின் மவுனம் அல்லது குறைந்த பேச்சு என்பதும் அவர்களின் அறிவின் முதிர்ச்சியே.

குறிப்புரை :

அரும் பயன்களை ஆராய்ந்து அறியக் கூடியோர் பயனற்ற எந்தச் சொல்லையும் சொல்ல மாட்டார்கள்.

அருஞ்சொற் பொருள் :

அரும் - அரிய, சிறப்பான, அறிதற்கரிய, காணுதற்கரிய, செய்தற்கரிய, அருமையான

ஒப்புரை :

திருமந்திரம்: 486
இட்டான் அறிந்திலன் ஏற்றவள் கண்டிலள்
தட்டான் அறிந்தும் ஒருவர்க் குரைத்திலன்
பட்டாங்கு சொல்லும் பரமனும் அங்குளன்
கெட்டேன் இம்மாயையின் கீழ்மையெவ் வாறே

திருமந்திரம்: 520
எம்பெரு மான்இறை வாமுறை யோஎன்று
வம்பவிழ் வானோர் அசுரன் வலிசொல்ல
அம்பவள மேனி அறுமுகன் போயவர்
தம்பகை கொல்லென்ற தற்பரன் தானே.

திருமந்திரம்: 676
மெய்ப்பொருள் சொல்லிய மெல்லிய லாளுடன்
தற்பொரு ளாகிய தத்துவங் கூடிடக்
கைப்பொரு ளாகக் கலந்திடு மோராண்டின்
மைப்பொரு ளாகு மகிமாவ தாகுமே

திருவாசகம். மாணிக்கவாசகர்.
5. திருச்சதகம்
(திருப்பெருந்துறையில் அருளியது)
8. ஆனந்தத்து அழுத்தல் (எழுசீர் ஆசிரிய விருத்தம்)
நினைப்பது ஆக சிந்தை செல்லும் எல்லை ஆய வாக்கினால்
தினைத் தனையும் ஆவது இல்லை சொல்லல் ஆவ கேட்பவே
அனைத்து உலகும் ஆய நின்னை ஐம்புலன்கள் காண்கிலா
எனைத்து எனைத்து அது எப்புறத்து அது எந்தை பாதம் எய்தவே. 80

ஔவையார். ஆத்திசூடி:
72. நேர்பட வொழுகு.

ஔவையார். நல்வழி:
தேவர் குறளும் திருநான் மறைமுடிவும்
மூவர் தமிழும் முனிமொழியும் - கோவை
திருவா சகமும் திருமூலர் சொல்லும்
ஒருவாசகம் என்று உணர். 40

***

In English:

Chapter	:	20	No Vain Utterance
Thirukkural	:	198	Wiser never speaks useless...
			In Tamil

arum payan Ayum aRivinAr sollAr
perum payan illAtha sol.

Meaning :

The research scholars of greater usages will not utter much useless words.

Explanation :

Those wise who analyze research and tell the greater utilities to the rest of world will tell not much useless words.

Those great researchers, professors, scientists, experts, medicos, sages, philosophers, writers who do study, analyze research and discover the rare ways, formulas, things, medicines and utilities will not tell much of useless words and also they never engage in any unnecessary arguments.

But when here it is mentioned as not much of useless words means it look like sometimes these geniuses may use some incomprehensible words. It is because they are exceptional intellectuals of talents. Hence their talks of greater thinking may look incomprehensible and useless for the ordinary people. However, whatever they speak it will have certainly some meaning. It is because basically they never utter senseless words consciously. Thinking deep on living beings, nature, environment, divinity and such those greater thinkers and analysts, will ever they have time to imagine or talk on useless and time wasting things?

Therefore, the implied meaning here is that such people who speak useless things and who participate in useless arguments cannot become wise or researchers or innovators.

How can the people of useless arguments ever get the useful good thinking? How can those who do not know their responsibilities but carry the flags for others, pour milk and worship the other living human beings portraits as fans and wander with no aim get capabilities to analyze the rare utilities? How the rare are possible for those aimless, who do not know the priorities for important things and who do not know the value of the precious time?

It is well understandable from here that those who keep scribbling the newer type of poems with no sense and writers of nonsensical should not do such by wasting their own time and others by publishing it later. Also such cannot accomplish greater, rare and newer things forever for sure.

Those who avoid the useless words, and reduce their speech but do more on their job consciously only can become successful by greater and rarer accomplishments.

In fact the silence or the shorter speech by the geniuses shows only the maturity of their greater intelligence.

Message :

Those wise who research and understand things of rare usages will not utter any useless words.

***

திருக்குறள்:197 (சான்றோர் பயனில சொல்லாமை நன்று...)

2010-01-27T23:42:00.000-08:00

அதிகாரம்	:	20	பயனில சொல்லாமை
திருக்குறள்	:	197	சான்றோர் பயனில சொல்லாமை நன்று...
In English

நயன் இல சொல்லினும் சொல்லுக! சான்றோர்
பயன் இல சொல்லாமை நன்று.

பொழிப்புரை :

நன்மை இலாதவற்றைச் சொல்லினும் சொல்லுக; சான்றோர், பயன் இலாதவற்றைச் சொல்லாமை நன்று.

விரிவுரை :

சான்றோர் எனும் நல்லறத்தார் நன்மை இல்லாதவற்றைச் சொன்னாலும் சொல்லலாம் ஆனால் பயன் இல்லாதவற்றைச் சொல்லாமல் இருத்தலே நல்லது.

ஒருவர் பயனற்றவற்றைப் பேசினால் எல்லோராலும் இகழப்படுவார்; அவரது பெருமையும் மேன்மையும் கெடும்; மேலும் பயனற்ற பேச்சைப் பாராட்டினால் மேலோர், கீழோர் எனும் எத்தகுதியும் பார்க்காது அவர் பயன் அற்றுப் போய் விடுவார் என்பதை இதுகாறும் சென்ற குறள்களில் வள்ளுவர் கூறியிருப்பதால், பயனற்றவற்றைப் பேசும் சான்றோர் சான்றோராகத் தொடர முடியாது என்பது மிகவும் தெளிவு. பிறகு ஏன் சான்றோர் நலம் அற்றதைப் பேசினாலும் பேசட்டும்; பயன் அற்றதை மட்டும் பேசாது இருக்கட்டும் என்கிறார் என்றால் நல்லவை, அல்லாதவை என்பனவற்றை விளக்க சான்றோர் நன்மை அற்றவற்றைக் கூடப் பேச நேரலாம். ஆனால் அத்தகைய தருணத்திலும் பயன் அல்லாதவற்றை உதாரணத்திற்குக் கூடச் சொல்லுதல் தவறு என்பது உட்கருத்து.

அதாவது தவறிக் கூடப் பிழை செய்ய மாட்டாதவர் சான்றோர் என்பது முன்னரே வகுத்தாயிற்று. இங்கே அவர்களை அறநெறி முறையினின்று தவறுவதற்கு அனுமதியோ சலுகையோ வள்ளுவர் கொடுக்க வில்லை. மாறாக பிற உயிர்களின் நன்மைக்காகவே மேலே சொன்னதைப் போன்ற ஒரு தேவை ஏற்படின் சான்றோர் நலம் தராததைக் கூடப் பேசலாம் என்கின்றார். அதாவது கல்விக்கோ, வழக்கிற்கோ, உயிரைக் காப்பாற்றவோ அது போன்ற ஏதோ ஒரு நலன் கருதி, நலமற்றதைக் கூடப் பேசலமாமாம். ஆனால் பயன் அற்றதை மாத்திரம் எந்தப் பயன் கருதியும் பேசலாகாது என்பது கருத்து.

நேர்மறை எண்ணங்களோடு திகழ வேண்டிய அற வழி உலகில் அமங்கலமானதைக் கூடப் பேச வேண்டி இருப்பின் பேசலாம் ஆனால் ஒரு போதும் அர்த்தமற்றதை அல்ல என்பது பொருள். சான்றோர்களின் அமங்கல வார்த்தைகளால், கோபத்தின் உச்சியில் சொன்ன அறம் எனும் வார்த்தைகளால், சாபங்களால், வாக்குகள் பலித்ததாய் புராணங்களும், வரலாறுகளும் பேசுகின்றன. அவர்கள் அபத்தங்களைப் பேசியதாய்க் காண்பது அரிது.

எனவே சான்றோர்கள் கருத்தற்ற, அர்த்தமற்ற, பொருளற்ற, பொருத்தமற்ற வார்த்தைப் பிதற்றல்களை ஒரு போதும் உதிர்ப்பதில்லை. அவ்வாறான நேரத்தைப் பாழடிக்கும் வீண் பேச்சை அவர்கள் உரைக்கவும் கூடாது என்று கூறுவதன் வாயிலாக ஒவ்வொருவரும் சான்றோராகத் திகழ வேண்டும் என்பதே இக் குறளின் நோக்கம்.

குறிப்புரை :

சான்றோர் நன்மை அற்றவற்றைத் தேவை கருதிச் சொன்னால் கூடப் பரவாயில்லை; பயன் அற்றவற்றை மட்டும் சொல்லாமல் இருத்தலே நலம்.

அருஞ்சொற் பொருள் :

நயன் - கனிவு, இனிமை, அன்பு, பரிவு, பண்பு, நலம், நாகரீகம், அருள், சிறப்பு, நன்மை, பக்தி, நற்பயன், கொள்கை, நியதி, உள்ளீடு, பசை, உறவு, வழிமுறை

ஒப்புரை :

திருமந்திரம்: 392
பயன்எளி தாம்பரு மாமணி செய்ய
நயன்எளி தாகிய நம்பன்ஒன் றுண்டு
அயஓளி யாயிருந் தங்கே படைக்கும்
பயனெளி தாம்வய ணந்தெளிந் தேனே

திருமந்திரம்: 396
ஒருவன் ஒருத்தி விளையாடல் உற்றார்
இருவர் விளையாட்டும் எல்லாம் விளைக்கும்
பருவங்கள் தோறும் பயன்பல வான
திருவொன்றிற் செய்கை செகமுற்று மாமே

திருமந்திரம்: 460
கர்ப்பத்துக் கேவல மாயாள் கிளைகூட்ட
நிற்குந் துரியமும் பேதித்து நினைவெழ
வற்புறு காமியம் எட்டாதல் மாயேயஞ்
சொற்புறு தூய்மறை வாக்கினாஞ் சொல்லே

திருவாசகம். மாணிக்கவாசகர்.
5. திருச்சதகம்
(திருப்பெருந்துறையில் அருளியது)
3. சுட்டறுத்தல் (எண் சீர் ஆசிரிய விருத்தம்)
சிந்தனை நின்தனக்கு ஆக்கி நாயினேன் தன்
கண் இனை நின் திருப்பாதப் போதுக்கு ஆக்கி
வந்தனையும் அம்மலர்க்கே ஆக்கி வாக்கு உன்
மணிவார்த்தைக்கு ஆக்கி ஐம்புலன்கள் ஆர
வந்தனை ஆட்கொண்டு உள்ளே புகுந்து விச்சை
மால் அமுதப் பெரும் கடலே மலையே உன்னைத்
தந்தனை செந் தாமரைக்காடு அனைய மேனித்
தனிச்சுடரே இரண்டுமிலி இத்தனிய னேற்கே. 30

ஔவையார். ஆத்திசூடி:
65. நன்மை கடைப்பிடி.

ஔவையார். நல்வழி:
பூவாதே காய்க்கும் மரமும் உள மக்களும் உளும்
ஏவாதே நின்று உணர்வார் தாம் உளரே - தூவா
விரைத்தாலும் நன்றாகா வித்தெனவே பேதைக்கு
உரைத்தாலும் தோன்றாது உணர்வு. 35

***

In English:

Chapter	:	20	No Vain Utterance
Thirukkural	:	197	Good for wise is to speak not useless...
			In Tamil

nayan ila sollinum solluka! sAnROr
payan ila sollAmai nanRu.

Meaning :

Let the wise speak even the not good but not the useless words for the good.

Explanation :

Let the wise of good virtues may even speak of non good but not the useless words for their own good.

When one speaks senseless will be disgraced by all; one's eminence and excellence get destroyed; and also when one appreciates the absurd regardless of one's status one will go as human chaff and will become absolute waste is what so far Valluavar explained in the previous Kurals of this chapter. Therefore one wise by talking useless cannot continue any more as the wise is very clear. Then why does he says that let wise speak even the not good but not the meaningless is only consideration that wise may speak the good or non-good for the sake of explanations. But even in such situations the wise should never speak the useless even for example is the implied meaning here.

It is already defined that the wise should never go wrong even by mistake. So Valluvar is not giving any exemptions to them here to overrule the virtues or bend it. On the other hand only when the above explained like situations warrant or necessitates for the benefit of other coexistences, the wise may speak of non good says Valluvar. That is when the education, court case or to save a life or such as necessary event of a good cause one may even speak of non good. But one should never speak senseless for whatever be the sake is the meaning.

Still to make it clear, in the word of good virtues where only the positive thinking is suppose to prevail, one may speak even the non auspicious if necessitates but not the senseless is the exact meaning. The inauspicious words, anger utterances, imprecation, curse by the wise, sages, and great eminent people have even became true says the epics and histories. But it is very rare to find any senseless speech by them.

Therefore the wise and scholars never utter meaningless, senseless, useless, inappropriate words or prattles.
Thus emphasizing it clear that such time wasting speech should not be uttered by wise, this Kural intends everyone to follow the same to become wise.

Message :

The wise may even speak the not good when may necessary but not the useless words is for own good.

***